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/ GUERRA di CLASSE / Pubblichiamo qui un testo del gruppo di lingua tedesca AST (Tendenza antipolitica sociale-rivoluzionaria) che abbiamo tradotto in inglese e francese. La nostra valutazione complessiva è che apprezziamo gli sforzi militanti di questi compagni, soprattutto quando si tratta di azione rivoluzionaria disfattista, cioè di lotta contro la guerra capitalista e la pace capitalista.

Tuttavia, nei loro contributi ci sono punti di disaccordo irrisolti, in particolare sulla fin troppo nota “questione del partito” e sul suo corollario “il periodo di transizione”, sulla questione dello Stato in generale e dello Stato capitalista in particolare, per non parlare della spinosa questione dell’essenza stessa della democrazia. Per i comunisti, quest’ultima può essere colta solo come la negazione in atto dell’antagonismo di classe (e il suo superamento rivoluzionario) e la sua fusione in un’entità nazionale (ri)conciliante chiamata “popolo” – che sia “sovrano” e votante, o sotto il giogo di un “dittatore” o di un sistema monopartitico, ha poca importanza. È chiaro che la linea di demarcazione non è tra “democrazia” e “dittatura”, ma tra rivoluzione e controrivoluzione, tra l’abolizione dei rapporti sociali capitalistici e il loro consolidamento, anche se ciò significa dipingerli di rosso, o addirittura di rosso e nero. Fascista o antifascista, la democrazia è sempre la dittatura del Capitale.

Nel presente testo, i compagni dell’AST elaborano in abbondanza la loro critica al “partito”, che troppo rapidamente equiparano al partito leninista, al partito bolscevico… Quando criticano quello che chiamano “marxismo di partito” (Parteimarxismus), ciò che vediamo essere particolarmente preso di mira sono infatti “i costruttori di partiti e di internazionali”, i “portatori di coscienza per la classe”, questa “coscienza socialista [che] è qualcosa di introdotto nella lotta di classe proletaria dall’esterno e non qualcosa che è cresciuto dentro spontaneamente” (Kautsky citato da Lenin in “Che fare?”).

Ma più in generale, e al di là dei termini e delle espressioni usate, possiamo vedere qui un primo disaccordo con i compagni dell’AST sull’organizzazione della lotta del proletariato, che emerge spontaneamente dal terreno fertile dei rapporti sociali capitalistici, che si afferma necessariamente come forza, come energia piena, e che deve abbattere ogni materializzazione della dittatura sociale del valore, della merce, del denaro, cioè del Capitale e del suo Stato. Questa forza sociale, questa energia distruttrice dell’“esistente” che distrugge la nostra umanità, è il proletariato che si organizza come classe (contro tutte le classi e per la loro definitiva abolizione!), che si organizza come partito (contro tutti i partiti e per la loro altrettanto definitiva abolizione!), che si organizza come partito che non è un partito “nel senso tradizionale del termine” (come già affermavano i compagni del KAPD più di un secolo fa), ma che è in pratica un anti-classe, un anti-partito!!!!

La rivoluzione proletaria non ha nulla in comune con le “rivoluzioni” politiche della borghesia. Quindi, l’organizzazione del proletariato come partito non ha nulla in comune con i partiti politici borghesi e soprattutto con la concezione leninista del partito. Ciò a cui ci riferiamo è la distinzione tra il partito dell’ordine contro la classe proletaria come partito dell’anarchia, del socialismo, del comunismo. (Marx, Il XVIII. brumaio di Luigi Bonaparte, 1852)

Il proletariato organizzato come partito non aspira a conquistare democraticamente il potere ma, al contrario, nasce dall’imperiosa necessità di liquidare questo potere, questa democrazia e tutto ciò che separa il proletariato dalla sua umanità, dal suo Gemeinwesen.

C’è stato un tempo, nel XIX secolo e anche all’inizio del XX, in cui la formula del proletariato che si organizza come classe, e quindi come partito, era molto ben assimilata nella discussione internazionale. Non era un problema per nessun militante sincero della nostra classe, anche tra coloro che rivendicavano la Bandiera Nera dell’Anarchia. Tra i più militanti, Malatesta, ad esempio, si riferiva apertamente al “partito anarchico”: “Noi intendiamo per partito anarchico l’insieme di quelli che vogliono concorrere ad attuare l’anarchia, e che perciò han bisogno di fissarsi uno scopo da raggiungere ed una via da percorrere”. O in un altro modo, trent’anni dopo, persisteva e firmava: “Noi anarchici possiamo dire di essere tutti dello stesso partito, se con la parola ‘partito’ intendiamo tutti coloro che stanno dalla stessa parte, cioè che condividono le stesse aspirazioni generali e che, in un modo o nell’altro, lottano per gli stessi fini contro avversari e nemici comuni”.

La classe e il partito non sono due entità storiche diverse che vanno definite separatamente solo per formare una relazione in un secondo momento. Al contrario, sono espressioni distinte di uno stesso essere storico: Il comunismo. Il partito è il movimento comunista costituito come forza internazionale, l’organizzazione della classe rivoluzionaria che realizzerà il comunismo, sorgendo spontaneamente e sviluppandosi sulla base di una comunità di interessi e di prospettive, una vera comunità di lotta proletaria.

Questa tendenza all’organizzazione mondiale del proletariato, alla sua affermazione programmatica e alla sua centralizzazione organica si confronta con tutte le forze e le ideologie della controrivoluzione.

In altre parole, siamo partigiani dell’autorganizzazione rivoluzionaria del proletariato, cioè del “partito storico” della rivoluzione comunista mondiale, che nasce spontaneamente dal suolo della società borghese e non ha nulla a che fare con l’avanguardismo autoproclamato. L’autorganizzazione del proletariato, l’indipendenza di classe e l’azione diretta sono inseparabili e significano lottare senza intermediari o rappresentanti, cioè lottare al di fuori e contro i sindacati, i partiti, le elezioni, i parlamenti, la legalità borghese, ecc.

Considerando che, quando il proletariato si solleva e scuote l’ordine capitalistico, l’ala destra e l’ala sinistra del Capitale si uniscono in un unico partito contro di esso, cioè “il partito della democrazia”; in cambio, il “partito storico” del proletariato rivoluzionario è un partito contro la democrazia, cioè contro la dittatura sociale del Capitale e del suo Stato sul proletariato.

Il “partito storico” non è un partito formale nel senso “tradizionale” del termine, né uno Stato come i partiti leninisti erroneamente chiamati “comunisti”. Ma è un partito d’azione che, pur avendo bisogno di strutturarsi per organizzare i compiti rivoluzionari, va ben oltre gli aspetti formali. È il proletariato stesso che si organizza e agisce organicamente come classe rivoluzionaria. È il movimento reale che pone fine e supera l’attuale stato di cose. È il partito del comunismo e dell’anarchia contro il partito della democrazia. È l’auto-organizzazione rivoluzionaria del proletariato in azione.

Un secondo disaccordo appare chiaramente anche nel punto 2 “Per la distruzione rivoluzionaria di tutti gli Stati”. Il proletariato in lotta affronta tutte le forme organizzate dello Stato capitalista, che impone e realizza la dittatura sociale del valore valorizzandosi attraverso il lavoro salariato, lo scambio, il mercato mondiale, il denaro… Ma contro questa realtà, la nostra classe deve organizzare, strutturare e imporre la sua dittatura mondiale dei bisogni umani contro il Capitale e il terrore rivoluzionario contro le forze borghesi, e questo processo non si otterrà semplicemente cancellando parole ed espressioni che possono sembrare scomode. Ciò è espresso in modo un po’ maldestro nel testo dell’AST: “Nella rivoluzione mondiale ci saranno quindi comunità senza classi e senza Stato, oltre agli Stati capitalisti”. Ma non si vede come essi si confrontino in una lotta di vita e di morte…

La dittatura proletaria significa l’abolizione delle relazioni sociali esistenti: abolizione del lavoro salariato, abolizione delle professioni e delle produzioni inutili, eliminazione dei rapporti di scambio da tutti gli aspetti della nostra vita, abolizione dell’economia e della produzione per il profitto e subordinazione di tutte le forze produttive ai bisogni umani e alle esigenze della rivoluzione mondiale, scomparsa della differenza tra lavoro e tempo libero, città e campagna e di tutte le altre separazioni, distruzione violenta dello Stato e sua sostituzione con organi di auto-organizzazione rivoluzionaria proletaria, tutto ciò che il trionfo della rivoluzione trasforma in una comunità umana globale. Attraverso questo processo storico rivoluzionario, il proletariato (come ultima classe esistente) abolisce se stesso e quindi l’intera società di classe e sviluppa pienamente la comunità umana mondiale.

La dittatura del proletariato significa quindi l’abolizione violenta del lavoro salariato, l’abolizione del modo di produzione capitalistico e di tutti i rapporti sociali che esso riproduce. È un processo necessariamente violento, repressivo e dispotico, oltre che sovversivo, che sradica il tessuto sociale stesso della realtà capitalistica. Impone direttamente e immediatamente la soddisfazione dei nostri bisogni umani, di cui il capitalismo ci priva per il nostro stesso ruolo di classe, la cui forza lavoro è sfruttata e i cui prodotti sono alienati da noi.

Ci sarà una violenta insurrezione contro lo Stato, in cui il proletariato si approprierà dei mezzi di produzione e delle infrastrutture di comunicazione e distribuzione, e attaccherà violentemente e rovescerà i centri del potere statale. Poi il proletariato esproprierà le fabbriche e le terre per produrre per il soddisfacimento diretto dei suoi bisogni, anziché per il profitto dei capitalisti. I proletari in uniforme rivolgeranno le armi contro i loro stessi generali, smetteranno di combattere le guerre dei capitalisti, saccheggeranno i depositi di armi e le condivideranno con il resto del proletariato; insieme, libereranno i prigionieri e prenderanno d’assalto i centri di potere. Lo Stato capitalista sarà attaccato da tutti i lati e sarà attivamente represso e sovvertito dalla nostra violenza di classe. Non solo il governo e le forze di repressione, ma anche lo Stato nella sua totalità, come sistema di relazioni sociali capitalistiche – cioè sindacati, cittadinanza, fede, famiglia, educazione, ecc. – saranno assorbiti nel vortice dell’abolizione rivoluzionaria dell’esistente. Questo processo, che chiamiamo dittatura del proletariato o periodo di transizione tra il capitalismo e il comunismo pienamente realizzato, non si concretizza affatto in “apparati di violenza separati dalla società”, come ipotizza il testo dell’AST, ma piuttosto in un’unità dialettica tra la classe proletaria in lotta e i suoi elementi dirigenti più lungimiranti, la cui motricità, se non garantisce il successo della rivoluzione, almeno la spinge alle sue ultime conseguenze.

Sia chiaro, questo obiettivo può essere raggiunto solo estendendo la rivoluzione in tutto il mondo, e tutte le attività umane devono essere subordinate a questo obiettivo. Non esiste il “socialismo in un paese” (o in un gruppo di paesi), come sostengono i bolscevichi/leninisti di ogni tipo (compresi anche i libertari che sbavano con ammirazione per la “Rivoluzione del Rojava”, le “Libere Comuni” zapatiste o la “Palestina Libera”, ad nauseam) – al contrario, è una posizione assolutamente controrivoluzionaria! Il concetto di “socialismo in un solo paese” non era altro che uno strumento per consentire e giustificare il rafforzamento della dittatura del Capitale sul proletariato in Russia per mano del partito bolscevico e delle sue politiche.

Per realizzare l’attività organizzata della società fino alla realizzazione del comunismo, la rivoluzione proletaria deve distruggere violentemente tutte le istituzioni e gli apparati della controrivoluzione che cercano di mantenere la dittatura del valore contro i bisogni umani. Dobbiamo insistere su questo punto – significa la soppressione attiva del lavoro salariato, dello scambio (commercio), di ogni forma di autonomia regionale o locale che potrebbe diventare la base di una futura reazione nazionalista, della libertà di espressione e di associazione per le forze controrivoluzionarie…

Ma per tornare al testo dell’AST, che i pochi e altri punti di disaccordo che abbiamo sottolineato non rovinino il piacere di condividere a livello internazionale e sottoporre alla critica collettiva questo contributo di compagni che, con punti di forza e di debolezza (come ogni struttura militante rivoluzionaria internazionalista che si sviluppa sotto il sole nero del Capitale), stanno cercando di delineare e affermare il programma del comunismo e dell’azione diretta del proletariato in lotta. E in questo senso, lo sviluppo/consolidamento della nostra comunità proletaria mondiale di lotta, a cui il presente testo contribuisce, al di là della divisione in famiglie ideologiche, ci sembra più che necessario, anzi ineludibile!

Buona lettura!

GdC.

Per la creazione di una rete globale di anarchici rivoluzionari e comunisti antileninisti!

La crisi di massa sanguinaria e le dinamiche belliche del capitalismo globale richiedono la creazione di una rete planetaria di anarchici rivoluzionari e comunisti antileninisti. Il proletariato mondiale è stato spietatamente sottomesso dalla borghesia mondiale. La lotta di classe del proletariato si svolge ancora nel quadro riproduttivo del capitalismo, la cui prospettiva per i proletari può significare solo sfruttamento, disoccupazione, amministrazione statale della miseria, approfondimento della crisi eco-sociale e guerra o pace antisociale.

Il movimento operaio istituzionalizzato globale (sindacati e partiti politici) è l’espressione burocratica dei limiti della lotta di classe proletaria che riproduce il capitalismo. Gli apparati borghesi-burocratici dei partiti e dei sindacati si sono integrati per la maggior parte nel capitalismo e sono diventati la carne della sua carne. L’anarcosindacalismo e il marxismo di partito (Parteimarxismus) (socialdemocrazia di sinistra, marxismo-leninismo, trotskismo e comunismo di sinistra) sono essi stessi parte del problema capitalistico o incapaci di sviluppare un’alternativa rivoluzionaria al Capitale, allo Stato e al movimento operaio istituzionalizzato.

Quest’ultimo aspetto è particolarmente vero per il comunismo di sinistra. A causa del suo antiparlamentarismo, della sua ostilità ai sindacati e del suo rifiuto della liberazione nazionale/autodeterminazione, è troppo radicale per integrarsi nel capitalismo, ma troppo ideologicamente ristretto per riconoscere il carattere controrivoluzionario del bolscevismo statalista dal 1917 in poi e per capire che un partito politico è fondamentalmente una forma borghese-burocratica di organizzazione che può solo riprodurre il capitalismo, ma non superarlo in modo rivoluzionario. L’imbarazzante procrastinazione della questione dello Stato – il famoso “semi-Stato” che i comunisti di sinistra progettano nella rivoluzione – è una tendenza antirivoluzionaria. In primo luogo, possono esistere solo Stati completi e, in secondo luogo, sono sempre controrivoluzionari!

La creazione di una rete globale di anarchici rivoluzionari e comunisti antileninisti come alternativa organizzativa e sostanziale all’anarcosindacalismo e al marxismo di partito è quindi assolutamente necessaria. La Tendenza Antipolitica Sociale-Rivoluzionaria (AST) si sta impegnando per una federazione globale di queste forze rivoluzionarie nel medio termine.

Nessuna “internazionale” burocratico-centralista e ideologico-dogmatica!

Non stiamo lottando per un’internazionale burocratico-centralista con un enorme apparato globale che diriga le singole sezioni nelle varie nazioni. No, la creazione di una rete globale di anarchici rivoluzionari e comunisti antileninisti, che vogliamo costruire pazientemente insieme a voi nel medio termine, dovrebbe rompere chiaramente e senza ambiguità con la tradizione burocratico-centralista e ideologicamente dogmatica delle quattro internazionali del marxismo del partito (socialdemocratica, marxista-leninista e trotskista). Naturalmente, dovrebbe anche distinguersi dai raggruppamenti internazionali anarcosindacalisti e di sinistra comunista.

La creazione di una rete globale non dovrebbe livellare le diverse origini e tradizioni teoriche e culturali, ma piuttosto farle incontrare in modo produttivo. Dovrebbe consentire ai singoli e ai piccoli gruppi di fare esperienze comunitarie concrete e di avviare discussioni approfondite tra loro, superando così l’isolamento. Si basa interamente sulla solidarietà collettiva di individui e gruppi. Individuale e libero come un albero, ma fraterno come una foresta!

Naturalmente, bisogna anche evitare l’arbitrio. La creazione di una rete globale di gruppi e individui rivoluzionari non può essere fine a se stessa, ma deve essere una preparazione comune, pratica e mentale, alla possibile rivoluzione mondiale.

Base di discussione per un consenso minimo sul contenuto di una federazione globale di anarchici rivoluzionari e comunisti antileninisti

Affinché la creazione di una rete globale di anarchici rivoluzionari e comunisti antileninisti diventi una chiara alternativa organizzativa e sostanziale al marxismo di partito e all’anarcosindacalismo, deve essere basata su chiari principi fondamentali. L’AST propone i seguenti punti di discussione.

1. Per l’abolizione rivoluzionaria della produzione di merci. La produzione di merci si basa su entità economiche piccolo-borghesi e capitaliste separate a livello globale, che devono scambiare i loro prodotti attraverso il rapporto merce-denaro. Il denaro è l’espressione indipendente del valore di scambio. La base del valore di scambio è il valore di produzione, il tempo medio di produzione socialmente necessario di una merce. Di norma, più alto è il valore di produzione di una merce, più alto è il suo valore di scambio. Il valore di scambio è determinato anche dalla concorrenza di mercato tra domanda e offerta.

Trasferendo i mezzi di produzione e le infrastrutture sociali sotto il controllo dell’intera società e distruggendo lo Stato, il proletariato rivoluzionario, abolendo se stesso, crea le condizioni per l’abolizione del valore di scambio. Superare il valore di scambio significa che nella comunità senza classi e senza Stato i prodotti non vengono scambiati – nemmeno attraverso uno scambio in natura senza denaro! – ma distribuiti collettivamente e in modo solidale in tutta la società. Gli individui non sono oggetti passivi della gestione sociale complessiva e della pianificazione della produzione e della distribuzione dei prodotti, ma soggetti attivi.

I rivoluzionari criticano qualsiasi “socializzazione” all’interno della produzione di merci e dello Stato come una falsa alternativa. Le cooperative e le imprese “autogestite” all’interno del capitalismo sono, nella migliore delle ipotesi, forme collettive piccolo-borghesi di produzione di merci e si fondono senza soluzione di continuità nelle corporazioni.

2. Per la distruzione rivoluzionaria di tutti gli Stati. Gli Stati sono fondamentalmente apparati socio-reazionari di violenza delle società di classe. Nel capitalismo, gli Stati sono gli apparati politici della violenza della riproduzione del Capitale. Non possono esistere Stati “progressisti” o “socialisti”. Il proletariato, abolendo se stesso attraverso la rivoluzione, deve distruggere lo Stato! I “semi-Stati” di una presunta “società di transizione”, fantasticati dal comunismo di sinistra, non possono esistere. Non esiste una “società di transizione” di tipo statale tra lo Stato capitalista e la comunità senza classi e senza Stato, ma “solo” la possibile distruzione rivoluzionaria dello Stato! Distruggere lo Stato significa organizzare collettivamente la vita della società nel suo complesso, senza apparati di violenza e politici di professione.

Poiché il proletariato di un paese, di un gruppo di paesi, di un continente non può aspettare con la rivoluzione sociale che i suoi fratelli e sorelle di classe in tutto il mondo siano pronti, la rivoluzione mondiale può essere solo una catena permanente di frantumazione degli Stati-nazione. Nella rivoluzione mondiale ci saranno quindi sia comunità senza classe e senza Stato sia Stati capitalisti. La lotta rivoluzionaria contro la controrivoluzione – sia delle bande di predoni che degli Stati – si basa sulla militanza collettiva del proletariato, che abolisce se stesso attraverso la rivoluzione, cioè sulla comunità senza classi e senza Stato, ma non su apparati di violenza separati dalla società. Quest’ultimo sarebbe lo Stato che riproduce se stesso. In pratica, sarà difficile esercitare la necessaria violenza rivoluzionaria contro la controrivoluzione senza riprodurre lo Stato. Ma lo Stato che si riproduce è la controrivoluzione! Per questo è importante lottare senza compromessi contro l’ideologia di sinistra comunista del “semi-Stato” nel presunto “periodo di transizione” tra capitalismo e comunismo! La rivoluzione mondiale è finita solo quando tutti gli Stati capitalisti sono stati rivoluzionariamente distrutti.

3. Contro il movimento operaio istituzionalizzato (sindacati e partiti politici). I sindacati sono l’espressione burocraticamente alienata della lotta di classe riproduttiva del proletariato all’interno del capitalismo. All’inizio del capitalismo, la borghesia ha intrapreso un’azione totalmente repressiva contro la lotta di classe del proletariato. Gli scioperi e i sindacati erano assolutamente vietati. Tuttavia, ampi settori della classe dominante riconobbero in un processo di apprendimento sociale – anche grazie alla pressione del proletariato in lotta – che in una società di classe la lotta di classe non può essere vietata in termini assoluti. Così, la lotta di classe riproduttiva e i sindacati furono legalizzati a determinate condizioni nei vari Stati. La lotta di classe fu legalizzata e quindi tendenzialmente de-radicalizzata. I sindacati sono diventati cogestori dello sfruttamento capitalistico attraverso il sistema dei contratti collettivi, dei comitati d’impresa e del partenariato sociale, nonché della presenza dei capi sindacali nei consigli di amministrazione delle imprese.

La maggior parte dei sindacati è caratterizzata da un’opposizione di classe antagonista. Da un lato, ci sono gli apparati borghesi-burocratici dei funzionari a tempo pieno – che non appartengono (o non appartengono più) socialmente al proletariato – e dall’altro, i funzionari volontari e la massa di lavoratori dipendenti dal salario. La tendenza principale degli apparati sindacali è quella di integrarsi completamente nello Stato capitalista.

In linea di principio, i sindacati possono condurre solo una lotta di classe riproduttiva e social-riformista per ottenere salari più alti, orari di lavoro più brevi e una minore intensità di lavoro, nonché contro gli attacchi del Capitale e dello Stato all’interno del capitalismo, ma non possono condurre una lotta rivoluzionaria per una società senza classi e senza Stato. Naturalmente, ci sono grandi differenze tra loro. Per esempio, ci sono sindacati totalmente social-reazionari che sono pienamente integrati nei rispettivi Stati e ne sostengono anche le guerre imperialiste, ma ci sono anche sindacati di base che conducono una lotta di classe pacifista-riformista contro il riarmo, il commercio di armi e la guerra.

Le affermazioni dell’anarcosindacalismo sulla possibilità di creare sindacati rivoluzionari e di costruirli sono state smentite dalla sua stessa pratica. Grazie al suo adattamento al sistema dei contratti collettivi, dei comitati d’impresa e del partenariato sociale, nonché alla coscienza riformista della maggioranza del proletariato, l’anarcosindacalismo stesso è diventato una corrente del riformismo sindacale globale. I sindacati sono la forma organizzativa della lotta di classe riproduttiva all’interno del capitalismo e non sono assolutamente rivoluzionari al punto da distruggerlo. I sindacati non possono essere rivoluzionari e le organizzazioni rivoluzionarie della lotta di classe (vedi punto 5) non possono essere sindacati!

In tempi non rivoluzionari, i rivoluzionari possono essere membri ordinari dei sindacati. Ma non devono assumervi funzioni a tempo parziale o a tempo pieno. In linea di principio, i sindacati devono essere sostituiti da organizzazioni rivoluzionarie di lotta di classe, che però possono emergere solo con la rivoluzione sociale. Già nella lotta di classe riproduttiva all’interno del capitalismo, l’auto-organizzazione proletaria si sta sviluppando come alternativa alla burocrazia sindacale (vedi punto 5). Gli apparati sindacali pienamente integrati nello Stato capitalista, che sostengono anche le guerre imperialiste, devono essere attivamente distrutti nella rivoluzione sociale!

Dal XIX secolo in poi, i partiti politici sono diventati le unità di base della politica borghese – non assolutamente necessari, ma diffusi. Le democrazie parlamentari sono dittature pluralistiche multipartitiche. In esse, i partiti politici competono per il controllo dell’apparato statale sotto forma di libere elezioni. Le libere elezioni trasformano i proletari in bestiame votante che conferisce ai loro nemici strutturali di classe, i politici di professione, il potere di governare lo Stato capitalista o di opporsi ad esso con fedeltà al sistema. Oltre alle democrazie, esistevano ed esistono tuttora dittature fasciste e marxiste-leniniste (vedi punto 4) a partito unico.

I partiti politici sono divisi in apparati borghesi-burocratici composti da funzionari a tempo pieno, politici professionisti e ideologi da una parte e dalla base piccolo-borghese-proletaria dall’altra. Si può fare una distinzione tra i partiti radicali di protesta/insurrezione della piccola borghesia e i partiti di sistema della grande borghesia.

Dalla seconda metà del XIX secolo, i partiti socialdemocratici di massa si formarono come ala politica del movimento operaio istituzionalizzato. Alcuni di essi ingannarono se stessi e il proletariato con un’ideologia “rivoluzionaria” che non corrispondeva alla loro pratica di riformismo sociale parlamentare, ma piuttosto la mascherava. Parteciparono alle elezioni e si integrarono sempre più nel sistema parlamentare. La tendenza principale degli apparati borghesi-burocratici dei partiti socialdemocratici era quella di essere pienamente riconosciuti dalla borghesia come personale di governo dello Stato capitalista.

Per la socialdemocrazia europea, questo momento arrivò nel 1914, all’inizio della prima guerra mondiale e della crisi rivoluzionaria europea del dopoguerra (1917-1923). La maggior parte dei partiti socialdemocratici europei hanno sostenuto la prima guerra mondiale a fianco dei rispettivi Stati nazionali. Solo le sezioni pacifiste e radicali della socialdemocrazia si opposero alla partecipazione alla guerra. Durante la crisi rivoluzionaria europea del dopoguerra, la socialdemocrazia – soprattutto la SPD tedesca – divenne apertamente controrivoluzionaria, schiacciando nel sangue il proletariato rivoluzionario in lotta. Oggi la socialdemocrazia è pienamente integrata nel capitalismo.

A seguito della crisi rivoluzionaria europea del dopoguerra, l’ala radicale della socialdemocrazia si divise in tutto il mondo, sia come “comunismo” di partito che come comunismo di consiglio. In alcune nazioni sono sorte dittature di partito marxiste-leniniste (vedi punto 4). Nelle democrazie capitalistiche private altamente sviluppate, i partiti marxisti-leninisti e trotskisti si sono integrati nel sistema parlamentare. Partecipando alle elezioni parlamentari, il marxismo-leninismo e il trotskismo contribuiscono a riprodurre in modo pratico-mentale la democrazia come dittatura del Capitale e a formare i proletari a diventare bestiame votante e buoni cittadini democratici.

I gruppi in rete dell’anarchismo rivoluzionario e del comunismo antileninista rifiutano il partito politico come forma organizzativa del proletariato in lotta e delle minoranze rivoluzionarie. I loro piccoli gruppi non sono né sindacati né partiti politici, né aspirano a diventarlo.

4. Antileninismo rivoluzionario. La presa del potere politico da parte del partito bolscevico nell’ottobre 1917 – secondo il vecchio calendario russo – non fu una “rivoluzione proletaria”, come sostiene il marxismo di partito, compreso il comunismo di sinistra, ma il prologo della controrivoluzione statale-capitalista. Il regime sociale-reazionario di Lenin – Trotsky, ha distrutto i soviet come organi di auto-organizzazione della lotta di classe del proletariato. Dalla nazionalizzazione della grande industria all’inizio dell’estate del 1918, il regime fu capitalista di Stato. A ciò seguirono ulteriori conquiste politiche sociale-reazionarie del potere da parte degli apparati di partito marxisti-leninisti e l’emergere di regimi capitalisti di Stato in Euro-Asia, Africa e Cuba.

I rapporti di produzione capitalistici statali ultra-centralisti ed eccessivamente burocratici hanno favorito l’industrializzazione iniziale, tardiva e accelerata delle nazioni ex-agricole, ma a lungo andare non hanno potuto reggere la concorrenza del capitalismo privato altamente sviluppato, ed è per questo che nei partiti statali marxisti-leninisti si sono sviluppate fazioni riformiste pro-capitalismo privato che hanno conquistato il potere politico. Queste hanno poi trasformato il capitalismo di Stato in capitalismo privato. In Unione Sovietica e in Europa orientale, le dittature dei partiti marxisti-leninisti sono crollate. In Cina, Vietnam e Cuba, il Capitale è stato e viene privatizzato sotto il governo dei partiti marxisti-leninisti.

5. Per l’auto-organizzazione della lotta di classe e l’auto-abolizione rivoluzionaria del proletariato. Il proletariato può affermare i propri interessi e bisogni contro il Capitale e lo Stato solo attraverso l’autorganizzazione della lotta di classe. L’autorganizzazione di classe è già diretta contro gli apparati sindacali borghesi-burocratici nella lotta di classe riproduttiva all’interno del capitalismo. Soprattutto nelle interruzioni di lavoro più lunghe, che sono ufficialmente guidate dai sindacati, si sviluppano talvolta forme di doppio potere. Da un lato l’auto-organizzazione dei lavoratori e delle lavoratrici e dall’altro gli apparati sindacali borghesi e burocratici. L’auto-organizzazione dei salariati nella lotta di classe riproduttiva assume la sua forma più alta negli scioperi selvaggi, indipendentemente dai sindacati. Se l’interruzione del lavoro è relativamente breve e la forza lavoro è relativamente piccola, l’auto-organizzazione informale dei salariati è spesso sufficiente. Tuttavia, se lo sciopero selvaggio dura più a lungo e/o coinvolge forze lavoro più grandi o numerose, diventano necessari organi ufficiali di auto-organizzazione della lotta di classe, comitati di sciopero non sindacali.

I piccoli gruppi rivoluzionari si concentrano sull’auto-organizzazione della lotta di classe del proletariato, ma rifiutano di aspirare alla sua “leadership”. Il loro ruolo è quello di fornire impulsi pratici e mentali per la radicalizzazione della lotta di classe. Pur sapendo che l’impulso principale per la radicalizzazione del proletariato è la sua stessa lotta pratica. I rivoluzionari rifiutano ogni politica di delega nei confronti del proletariato, compresa la guerriglia separata dalla lotta di classe.

In situazioni straordinarie, la lotta di classe proletaria può radicalizzarsi in una rivoluzione sociale. Allora è necessaria l’organizzazione della lotta di classe rivoluzionaria. Con questo termine intendiamo l’organizzazione della rivoluzione. Questa sarà formata sia dall’azione informale del proletariato sia dagli organi ufficiali di auto-organizzazione della lotta di classe. Il compito dell’organizzazione rivoluzionaria della lotta di classe sarà l’abolizione della produzione di merci (punto 1) e la distruzione rivoluzionaria dello Stato (punto 2). Se questo riesce, l’organizzazione rivoluzionaria della lotta di classe si trasformerà in una comunità senza classi e senza Stato. L’organizzazione rivoluzionaria della lotta di classe è quindi l’auto-abolizione del proletariato come processo.

Questa organizzazione rivoluzionaria del proletariato può abolire la produzione di merci e distruggere lo Stato solo se si basa interamente sull’auto-organizzazione collettiva e solidale della classe, senza apparati burocratici e politici di professione. I funzionari sindacali e di partito a tempo pieno e i politici di professione non hanno posto nell’organizzazione rivoluzionaria della lotta di classe del proletariato! I piccoli gruppi rivoluzionari del periodo pre-rivoluzionario vengono assorbiti nell’organizzazione rivoluzionaria della lotta di classe. Questa può dare vita alla società senza classi e senza Stato solo se è già piena dei suoi principi organizzativi.

Non sappiamo come sarà la futura organizzazione rivoluzionaria della lotta di classe. I consigli degli operai e dei soldati della crisi rivoluzionaria europea del dopoguerra (1917-1923) erano solo potenzialmente e tendenzialmente rivoluzionari. Non si erano ancora posti il chiaro obiettivo dell’abolizione della produzione di merci e della distruzione rivoluzionaria dello Stato. In Russia, ad esempio, furono dapprima deformati da politici di professione menscevichi e “socialrivoluzionari” che cercarono di integrare i soviet nello Stato capitalista filo-privato. In seguito, i politici di professione bolscevichi divennero sempre più forti nei soviet. I bolscevichi chiedevano demagogicamente: “Tutto il potere ai soviet!”. Una volta conquistato il potere politico con l’aiuto dei soviet, li hanno distrutti in quanto organi della lotta di classe auto-organizzata. C’è solo una lezione da imparare da questo: i politici di professione fuori dall’organizzazione della lotta di classe rivoluzionaria! Tutti i partiti politici – compresi quelli comunisti di sinistra – e i sindacati, compresi quelli anarcosindacalisti, che aspirano a guidare il proletariato rivoluzionario, devono essere presi a calci nelle nocche!

6. Critica rivoluzionaria dell’antifascismo. I social-rivoluzionari combattono la democrazia senza compromessi, proprio come tutte le altre forme di governo. Combattono contro i fascisti, i nazisti, i colpi di Stato e le dittature militari, ma non difendono mai la democrazia. Così come l’antifascismo ha sostenuto i regimi democratici contro gli Stati fascisti e i colpi di Stato militari durante la seconda guerra mondiale e la guerra civile spagnola, contribuendo così a organizzare il grande massacro capitalista del proletariato mondiale, è anche parte delle ideologie che giustificano la mobilitazione per la democrazia nei vari massacri di oggi. I rivoluzionari rifiutano i fronti uniti e popolari con le forze borghesi – tra cui la socialdemocrazia, il marxismo-leninismo e il trotskismo – contro il neofascismo. Lo combattono su una base rivoluzionaria e di lotta di classe.

Questa è la lezione della guerra civile spagnola (1936-1939), in cui il movimento operaio istituzionalizzato – dagli stalinisti e socialdemocratici al POUM di sinistra socialista e alla CNT anarcosindacalista – formò un fronte popolare con altre forze borghesi, contro cui i generali di Franco organizzarono un colpo di stato. Il fronte popolare condusse sia una guerra civile intracapitalistica e sociale-reazionaria contro i generali putschisti, sia una lotta di classe dall’alto contro il proletariato e l’ala sinistra del Fronte Popolare (POUM e la base della CNT). Il Fronte Popolare vinse la lotta di classe dall’alto, mentre perse la guerra civile contro Franco. I rivoluzionari dovettero combattere sia il Fronte Popolare che i generali putschisti.

7. Contro la “liberazione” nazionale, l’autodeterminazione, l’autonomia. Le nazioni sono comunità obbligate e una parvenza di comunità che permette al Capitale e al lavoro salariato di crescere. Il loro nucleo organizzativo è lo Stato-nazione. Le nazioni si basano economicamente sulla riproduzione estesa del Capitale nazionale, politicamente sull’applicazione del monopolio statale sull’uso della forza e ideologicamente sul nazionalismo. Quest’ultimo integra i salariati nei rispettivi Stati-nazione e divide il proletariato mondiale. Quest’ultimo è spietatamente sottomesso all’interazione globale delle nazioni – sia alla competizione cooperativa che alla cooperazione competitiva. I proletari sono messi gli uni contro gli altri in una sanguinosa carneficina dal nazionalismo, nell’interesse del capitalismo globale.

I rivoluzionari lottano contro la discriminazione e l’oppressione nazionalista delle minoranze culturali, linguistiche e religiose e contro il razzismo nei confronti delle persone con un determinato colore della pelle. Ma si oppongono anche al fatto che da queste minoranze si formino nuove nazioni attraverso politiche nazionaliste. Per cui o si chiede e si impone l’autonomia negli Stati-nazione esistenti (come i “curdi” nel nord dell’Iraq e della Siria) o si crea un nuovo Stato-nazione indipendente. La “liberazione” nazionale, l’autodeterminazione e l’autonomia possono solo riprodurre il Capitale e lo Stato, ma non superarli. Nessuna “liberazione” nazionale può aiutare contro l’oppressione nazionalista, ma solo la liberazione sociale dalla nazione attraverso la possibile rivoluzione mondiale e la comunità globale senza classi e senza Stato. Nella competizione globale tra le nazioni, i rivoluzionari non ne sostengono nessuna, ma lottano contro tutte.

8. Contro il pacifismo. Il pacifismo (piccolo) borghese sostiene la pace borghese sia all’interno degli Stati capitalisti sia tra di essi. Ma questa non è altro che la forma non militare della competizione di tutti contro tutti. È antisociale e violento. All’interno, si basa sul monopolio statale dell’uso della forza e sulla politica estera degli armamenti. La pace borghese all’interno del capitalismo non è l’alternativa alla guerra, ma la sua fonte.

Il pacifismo richiede un disarmo volontario, cooperativo e significativo degli Stati capitalisti. Ma questo è illusorio a causa della competizione globale. Ci può essere solo un vero disarmo: la distruzione di tutti gli Stati attraverso una possibile rivoluzione globale. Guerra di classe senza compromessi! Proletariato mondiale contro borghesia mondiale!

9. Critica fondamentale sia del patriarcato capitalista che dell’emancipazione femminile borghese sotto il capitalismo. Per la lotta rivoluzionaria contro il patriarcato capitalista. Il patriarcato capitalista è trasversale alle classi e specifico delle classi. Le donne sono sottorappresentate all’interno della borghesia (capitalisti, manager, politici di professione e funzionari pubblici di alto livello), mentre i proletari sono soggetti a un eccessivo sfruttamento sessista. Ad esempio, i salari delle donne sono in media inferiori a quelli degli uomini. Un’altra espressione del patriarcato capitalista è che la maggior parte delle attività riproduttive biosociali (fare la spesa, pulire la casa, prendersi cura di persone malate e/o anziane, controllare ed educare i bambini…) sono in media svolte principalmente dalle donne, sia all’interno della famiglia che attraverso il lavoro salariato. Altri aspetti del patriarcato capitalista sono la degradazione del corpo delle donne a oggetto sessuale – soprattutto nella pornografia e nella prostituzione –, la violenza patriarcale-sessista contro le donne, compreso il femminicidio, e la repressione statale contro l’aborto.

Il femminismo (piccolo) borghese lotta per l’uguaglianza dei diritti di donne e uomini all’interno del capitalismo e quindi della stratificazione di classe. Nella sua storia, ha lottato per il suffragio femminile, per l’ammissione delle donne a determinate professioni e per un numero sempre maggiore di politici e dirigenti d’azienda di sesso femminile. Anche l’eccessivo sfruttamento sessista delle donne è stato mitigato. L’attuazione completa dell’emancipazione femminile borghese all’interno del capitalismo significherebbe che le donne non sarebbero più sottorappresentate all’interno della borghesia e che le donne proletarie non sarebbero più sfruttate in modo sessista e che le attività riproduttive biosociali sarebbero distribuite equamente tra i sessi ma in modo diseguale tra le classi. La realizzazione del punto 1 è più probabile dei punti 2 e 3, ma le donne proletarie non hanno nulla da guadagnare dall’essere governate da più donne politiche, sfruttate da donne capitaliste e comandate da donne padrone. Il femminismo borghese porta dritto alla “politica estera femminista” degli Stati capitalisti-imperialisti…

Per quanto il (meschino) femminismo borghese lo neghi, esiste anche un sessismo femminile contro gli uomini. Naturalmente, la famiglia nucleare borghese è fondamentalmente patriarcale – anche a causa della sua storia – e caratterizzata dal sessismo maschile. Ma ci sono anche relazioni interpersonali in cui le donne opprimono gli uomini. E ci sono anche molestie sessuali nei confronti degli uomini da parte delle donne. Questo sessismo femminile si esprime in parte anche nel femminismo (piccolo) borghese. Ad esempio, quando l’ideologia femminista suggerisce subliminalmente, ma a volte anche apertamente, che le donne sono migliori degli uomini. Oppure quando alcune femministe si agitano contro le donne trans in quanto “uomini in abiti femminili”. Questo non è “solo” anti-trans, ma anche sessista nei confronti degli uomini. I rivoluzionari combattono il sessismo femminile con la stessa coerenza del sessismo maschile.

I rivoluzionari contrastano fondamentalmente l’emancipazione borghese delle donne sotto il capitalismo con la lotta rivoluzionaria contro il patriarcato. Attraverso la rivoluzione sociale e la comunità senza classi e senza Stato, molte attività riproduttive biosociali, che nel capitalismo sono svolte principalmente all’interno della famiglia e dalle donne, possono essere socializzate su base volontaria e distribuite equamente tra tutti i generi. Solo attraverso l’abolizione rivoluzionaria dei rapporti merce-denaro e l’abolizione della miseria sociale e sessuale si può superare anche la prostituzione. La sua proibizione da parte dello Stato, richiesta da alcune femministe, può solo spingerla alla clandestinità e rendere più difficile la vita delle prostitute.

10. Contro le norme eterosessuali e di genere – ma anche contro la mendace “tolleranza arcobaleno” dello Stato e la politica identitaria piccolo-borghese. I rivoluzionari combattono sia la repressione statale contro le persone che non si conformano alla norma di genere eterosessuale e binaria – omosessuali/bisessuali, non binarie e trans – nei paesi in cui questa esiste, sia la mendace “tolleranza arcobaleno” delle nazioni più liberali e delle alleanze di Stati su questo tema. In linea di principio, il capitalismo non ha bisogno di norme eterosessuali e di genere. Finché gay, lesbiche, persone non binarie e trans incrementano il Capitale attraverso una produzione industriosa e un consumo aperto e sono cittadini ben educati, tutto va bene per il liberalismo moderno. Gli Stati liberali e le alleanze di Stati come l’Unione Europea (UE) trasformano la “tolleranza arcobaleno” in un’arma imperialista contro gli Stati con cui competono per altri motivi e che impongono in modo repressivo le norme eterosessuali e di genere.

I rivoluzionari distinguono tra generi biologici, ruoli sociali di genere e identità individuali di genere. Vogliono abolire i ruoli sociali di genere attraverso la rivoluzione sociale (vedi punto 9), mentre tollerano tutte le identità individuali di genere, purché non siano dirette contro gli altri. Che ognuno sia felice a modo suo. Ma i rivoluzionari sanno anche che nel capitalismo tutte le identità – tra cui la “nazione”, il colore della pelle, la religione, il genere biologico, il ruolo sociale di genere e l’identità di genere individuale, nonché l’orientamento sessuale – diventano costumi nella competizione di tutti contro tutti. Lo sciovinismo competitivo della destra conservatrice-neo-fascista contro gli “stranieri”, i “non bianchi”, gli omosessuali, le persone non binarie e i trans è proprio come l’agitazione della sinistra liberale contro gli “uomini di genere cis” e i “vecchi uomini bianchi”, in modo che le giovani donne “non bianche” possano fare una carriera adeguata all’interno della piccola borghesia e della borghesia. I rivoluzionari combattono sia la politica conservatrice-neo-fascista di destra che quella identitaria di sinistra come sciovinismo competitivo e divisione del proletariato mondiale.

11. Critica fondamentale dell’“ambientalismo” borghese all’interno del capitalismo. Per la pulizia del pianeta dalla sporcizia capitalista! Il rapporto di produzione capitalista, in cui tutto ruota attorno all’aumento illimitato del valore di scambio/denaro, è assolutamente reazionario dal punto di vista sociale e distruttivo per il mondo vegetale e animale. L’avvelenamento di massa, la cementificazione, l’inquinamento e la deforestazione del nostro pianeta, il cambiamento climatico e l’estinzione di massa delle specie sono espressioni minacciose della crisi socio-ecologica prodotta in modo permanente dal capitalismo. I tentativi tecnocratici degli Stati capitalisti di contenere almeno il cambiamento climatico non fanno che aggravare questa crisi. Elettromobilità al posto del motore a combustione! In questo modo si continua a riprodurre un trasporto individuale pericoloso per la vita, sprecone di risorse e distruttivo, ma anche molto redditizio. E le foreste devono fare spazio a nuove autostrade. Arginare il cambiamento climatico con turbine eoliche in “aree naturali protette”! Ecco come si presentano le “soluzioni” della tecnocrazia capitalista.

Anche il movimento ecologista interclassista non è in grado di fermare da solo la distruzione capitalista del mondo vegetale e animale e il cambiamento climatico. Solo una possibile rivoluzione mondiale può contenere la crisi eco-sociale superando i rapporti capitalistici di produzione e consumo. Ciò non impedisce ai rivoluzionari di partecipare ai movimenti locali contro la distruzione capitalistica specifica della natura, al fine di fornire impulsi radicalizzanti. Ma devono sempre criticare i limiti strutturali piccolo-borghesi anche del movimento ambientalista trasversale più radicale. In linea di principio, i rivoluzionari non trovano posto nel movimento ambientalista istituzionalizzato, cioè nelle varie associazioni piccolo-borghesi.

Traduzione in italiano: Gli Amici della Guerra di Classe