SUL SECONDO OPERAISMO POLITICO
Romano Alquati

Accenno qualcosa pure su alcuni libri di Romano Màdera, credo pochissimo conosciuto, anche per dire di me parecchi anni fa: circa dal ’60 al ’65. Ci sarebbe tantissimo da dire, soprattutto su questi libri, naturalmente; mi limiterò ad una piccola parte. Tralascio il punto di vista di genere perché allora non c’era: c’erano le donne, non le femministe. Fare la storia di vecchie esperienze è anche di cattivo gusto: tipico di chi non ha presente, e tantomeno futuro! Ma adesso ci sono cose ed atteggiamenti che tornano, deformati. Può valer la pena di testimoniare qualcosa. So già che qualcuno pensa che io metta dentro quell’operaismo troppe cose. Io invece dico che ve ne ho messe troppo poche: una parte l’ho omessa di proposito, l’altra l’ho dimenticata. I cambiamenti del presente rinnovano una fame di conoscenze storiche; noi siamo anche circondati da tanti bravissimi storici che però non danno nulla. Io non ho mai creduto di essere un notevole “intellettuale”, ossia un professionista della cultura umanistica esplicita. Gli intellettuali non mi hanno mai granché entusiasmato, e comunque non ho mai scritto per intellettuali, ma per militanti, con una scrittura peculiare. Cerco di scrivere pezzi di macchine (di guerra?) magari contro l’odierno macchinismo. Per questo, a differenza di miei autorevoli vecchi compagni di strada, non smetto e non sprofondo per la sconfitta dei primi due operaismi politici e l’inabissarsi dei vecchi operai, segno che il loro pensiero non era davvero tutto negativo?… C’è già sempre per me un nuovo medio raggio… Comunque, so di aver capito varie cose che altri non ha mai capito, e di averle anche capite in buona parte prima.
Due prime parole su di me

Non so se Màdera abbia mai letto qualche mio libretto, magari quando stava con Gambazzi, nel primo Rosso. Quello buono. Ci sono state fra noi a distanza di una quindicina d’anni molte coincidenze, soprattutto linguistiche. Quando nei primi anni ’80 ho letto, un poco superficialmente, ammetto, il primo libro di Màdera intitolato Identità e feticismo non sono stato sorpreso tanto dalle sue principali affermazioni, ma solo dalla profondità della sua conoscenza di Marx e di alcuni marxologi: a mio parere forse pochissimi altri negli anni ’70, potevano vantare una simile conoscenza dei testi marxiani (e marxisti). Concordo che la questione del feticismo, e specificamente del feticismo del capitale e non solo di quello della merce, è basilare nel pensiero di Marx. Ed essa è stata un poco aggirata dagli “operaisti politici di seconda battuta” nostrani, ma solo un poco…; ed è stato giusto così. Comunque, quel libro maderiano era duramente contro Tronti a solo pochi anni dall’uscita di Operai e capitale ed appariva in un momento di massimo richiamo dell’interpretazione trontiana di Marx, sebbene in cerchie ristrette e particolari, ed era scritto da parte di un giovane milanese (a ventisei\ventisette anni!) che pure aveva fatto e magari stava facendo ancora una certa sua esperienza di un operaismo analogo; questo era abnorme… Tuttavia per quanto concerne l’attacco forte ma ambivalente allo stesso Marx e l’incerta (nel ’77) apertura a Nietzsche e Freud e di più a Jung che quel testo maderiano pure conteneva, leggicchiandolo malgrado tutto mi ero ritrovato proprio a casa mia; rispetto innanzi tutto alle discussioni con alcuni amici alla fine degli anni ’50 e poi riguardo a certi temi di riflessione nell’esperienza del movimento-operaio non piccola che ho fatto negli anni ’50, ’60 e ’70 ed i numerosi diversi e ricchi dibattiti che già allora si sono ripetuti nel nostro giro e con filosofi e scienziati sociali, pure al di fuori della ripresa di Marx e dei classici del “marxismo”, con alcune oscillazioni, in specie secondo alcune fasi… Orbene, Màdera nel ‘77 mi riportava lì. A vent’anni prima: ai miei venticinque anni. Come ho già scritto, eravamo già per certi aspetti post-moderni ante marcia.
Restando a me, ripeto cose che ho già scritto di qua e di là, anche più volte. Sono stato cattolico fino a quindici anni, e poi proprio mai più. In seguito ho mantenuto una discreta curiosità antropologica per tutte le dimensioni della religione e della religiosità, ma io dal ’50 di cattolico credo proprio di non avere più avuto proprio nulla. Ero arrivato a Marx dal ’52-’53 in un contesto di militanti “comunisti\storici” e consigliari o di “operaismo–rivoluzionario”, per lo più trotzkisti o ex trotzkisti, tutti fortemente antistaliniani e critici della burocratizzazione dei partiti comunisti, neppure solo europei. Burocratizzazione che alcuni di loro, francesi (Castoriadis e quelli di Socialisme ou Barbarie e Pouvoir Ouvrier), ed analoghi inglesi (per Shop stuard, ecc., da New university left, ecc.), ed americani (News and letters ecc.), e spagnoli, e dell’est, tutti un po’ visionari e retro, a grande differenza da noi, facevano risalire almeno in parte allo stesso Marx, oltreché al leninismo (in specie dal ‘918 in poi); criticavano molto la caduta nel socialismo realizzato. 
Sia io che vari miei amici cremonesi, e pure milanesi, non abbiamo mai avuto nulla a che spartire in positivo con Stalin e lo stalinismo. Semmai io mi misi a riflettere un poco su Stalin dopo, nei secondi anni ’60. Ma fin da giovani noi c’incontrammo, seppur su linee diverse, a dialogare con locali “minoranze storiche” sia trotzkisteggianti, sia “internazionaliste”, pure bordighiane. Così verso la metà degli anni ‘50 il nostro incontro d’adolescenti con l’altra grande ideologia e religione fu subito con Marx e con Lenin (e la Luxemburg e Trotzki, ecc.), coi testi che si potevano leggere in italiano ed in francese. Per me fu determinante l’incontro nel ‘55 con Giovanni Bottaioli, un quadro operaio internazionalista rientrato da un lungo soggiorno nella Parigi operaia, che fra l’altro m’impressionò subito con la sua critica della vicenda dei fronti popolari, e con la sua idea piuttosto leninista dell’operaità di mestiere (con la faccenda dell’“opportunismo bianco” di quegli operai…): l’altra metà dell’artigiano e dell’artigiano\contadino dimidiato: un apprezzamento degli operai, il suo, ma assai critico. Così fin da allora non credo di essere mai stato populista proprio in nessun senso di questa parola; ma semmai da subito operaista, ed in una maniera insolita, fra gli intellettuali di sinistra italiani, complicata e forse un poco originale. Tuttora difficile da capir bene. Ed oggi la ritengo retrospettivamente un poco inopportuna per la rigidità con cui l’intesi, anche in seguito. Talora ho sentito gli operai quasi come l’altra parte delle macchine, in un’apertura schizoide alla tecnoscienza… Ma solo talora…
Dico inoltre subito che non è proprio vero quel che dice anche Rozzi, che io sono stato figlio di Montaldi. Non è proprio mai stato vero! A cominciare subito dalla qualità della mia concezione dell’operaio, a molto altro. Fra l’altro questa differenza mi pose in una forte differenza verso l’idea piuttosto populista che tutto il buono veniva “dal basso”: per me il capitalismo doveva essere combattuto insieme dal basso e dall’alto.
Attraverso l’amicizia con operai-sociologi come D. Mothé superai subito la venerazione dell’artigiano di fabbrica, ossia dell’operaio artigiano e di mestiere (che appunto Màdera ci ripresenta chiuso, col marxismo ed il socialcomunismo storico, nel labirinto del capitalismo; se non fosse per taluni apporti esterni…). Ma mi posi subito, già a Cremona, nella prospettiva della fabbrica nell’organizzazione scientifica classica, di tipo “taylorista”, e in una dimensione di “operaio-collettivo” da ricomporre attraverso i vistosi “frantumi” (Friedmann, Navillle...) dell’operaio-massa. Nel ’57 criticavamo il “metellismo” degli intellettuali di sinistra italici; e io guardavo a Jünger, quello di Tempeste d’acciaio e di L’operaio: questi libri li stimo ancora molto. L’operaio capace come membro di un immenso collettivo, non solo di reggere, pur soffrendo e morendo, ma pure di fronteggiare, gestire e co-produrre l’enorme potenza della tecno-scienza e del macchinario semiautomatico, per la sua stessa sopravvivenza e in un movimento da cui poteva uscire qualche risorsa o condizione per cambiare qualcosa proprio di quella tremenda condizione e società. Comunque non nel sacrificismo etico comunista-proto-operaio e poi grottescamente stalinista. Anche nel taylorismo, si doveva e poteva rivendicare e valorizzare dietro alla miseria delle mansioni formali dei singoli la forza, la capacità e finanche la produttività “collettiva”: ripeto, malgrado la miseria e il vuoto professionale di moltissimi singoli lavoratori di grande serie; appunto. Qui proprio niente di populista. Semmai il contrario. Ed avversione pel consumismo e fastidio per ogni andata al popolo, agli umili, ai sottomessi, ai subordinati. Malgrado tutto dico che nemmeno il mio amico Gasparotto andava al popolo nel senso che qualcuno ha frainteso: é troppo facile… Ma della mia idea degli operai, collettivi, proletari capaci ormai soprattutto collettivamente nell’occupazione, presenti ed innervati in tutto il ciclo della fabbrica e della società fabbrica tecno-scientifica e talora un poco in dialettica col loro stesso feticismo, magari riparlerò un poco in seguito. Comunque nella rappresentazione jüngeriana c’era parecchio che non mi quadrava ed io volli andare a guardarci subito dentro, con diffidenza, criticando: proprio perché sentivo nel vecchio operaismo fra i due trascorsi secoli qualcosa di religioso, ed in vari sensi. Tantopiù in un embrionale revival italico a fine anni ’50 e per un operaismo di ritorno. 
Già dall’ottocento era evidente che piccoli borghesi emarginati e senza soldi per arrivare a contare dovevano trovare una forza che li sostenesse, che li portasse. Per un borghese umiliato ed offeso ed espulso e pieno di un risentimento che in gran parte però ritengo ancora oggi giusto, gli operai com’erano effettivamente nella loro nuova composizione e ri-composizione, e non solo la mitica classe operaia, potevano valere per me una scommessa di rivalsa contro “il sistema”? avere una funzione personale e privata di vendetta? Ma gli operai com’erano effettivamente dentro, in specie in quegli anni, chi li conosceva? Ed in particolare quelli della nuova industria tayloristico-fordista ormai prevalente di cui il movimento operaio di sinistra non sembrava essersi ancora nemmeno accorto? A Milano prima (inverno ’57\’58) ed a Torino affiorarono subito crescenti motivi di dubbio. Però una certa faccia della nuova medaglia con delle potenzialità c’era; d’altronde non c’erano alternative. Dunque esplorai coi nuovi operai anche un certo operaismo di ritorno, sedicente “politico”. Anch’esso ambivalente. Pure davvero regressivo.
Insisto sulla questione dell’antistalinismo mio e dei miei compagni. Infatti avvertii subito che gli staliniani anche da noi si mostravano operaisti, non solo, ma pure proletaristi: con un segno opposto al mio: loro esaltavano il proletariato come tale, fermi al modello ottocentesco dell’operaio professionale della vecchia grande-industria; mentre Marx (ed anche Lenin) talora volevano abolirlo, abolendo insieme la classe e lo stato e tutte le classi, e così la società di classe: solo che allora il marxismo (come dicevo in accordo con Màdera) stava piuttosto in un labirinto perché l’operaio professionale al quale guardava nel suo lavorare e nella sua capacità e nella sua soggettività “spontanea” in gran parte aveva la stessa cultura e visione che avevano molti dei suoi padroni ex-artigiani: salvo certi spunti del proletariato… E questo ha condizionato assai pure la teoria ed ideologia socialcomunista finanche nella grande vicenda bolscevica e nel suo fallimento, e da noi ciò si protrasse fino agli anni del secondo dopoguerra. Ripeto, il vecchio e “primo” operaismo progenitore comunque era fra i rivoluzionari di professione del partito, almeno fra certi fondatori del bolscevismo, per l’estinzione almeno del proletariato, e della stessa classe-operaia al limite! Karakiri della classe operaia per una nuova civiltà… Se l’esperienza bolscevica avesse potuto proseguire probabilmente anche la soggettività di quegli operai si sarebbe alquanto trasformata e con loro quella del partito, e la sua stessa forma. Ma sulla cosiddetta rivoluzione russa, rivoluzione mancata, ho sempre trovato molto carente la storiografia disponibile. Avevano posto sul tappeto la contraddizione forte di una classe operaia che doveva saper andare anche contro se stessa; però da sola quella “professionale” non ci sarebbe mai riuscita! Questi comunisti stalinisti invece proprio non si sognavano neppure l’estinzione della stessa classe operaia! Ma diventavano sempre più altrettanto apologetici della vecchia operaità e proletarietà anche molti nelle minoranze comuniste d’opposizione storica allo stalinismo. Comunismo ideologicamente, religiosamente, operaista, ed anche operaio, in senso positivo; inoltre, ripeto, riferito ad una operaietà di mestiere ormai tendenzialmente minoritaria.
Al contempo con questi primi incontri con tali operai vecchi e nuovi, mi sono formato in un contesto di filosofi nietzschiani, freudiani e junghiani, esistenzialisti od anche adorniani o weberiani e fenomenologi (soprattutto critici puntuali della scienza galileiana e così pure dello scientismo oggettivista vetero-comunista e del funzionalismo picista; che però fra gli intellettuali picisti e di sinistra era comunque esso stesso isolato, ed assai minoritario, in un perdurante prevalere di certo storicismo crociano-gramsciano...). E d’altro canto o perfino insieme, c’era un contesto di nuovi antropologi e sociologi magari weberiani in specie critici dello stesso funzionalismo, ma attraversandolo nella ripresa di ricerca sul campo o “empirica”. Cosicché la mia conoscenza ed esplorazione degli scritti di Marx, pur procedendo, fu fin dagli inizi e dopo sempre critica, molto circospetta. Mi dicevo “marxiano” perché ho sempre rifiutato di considerarmi un “marxista”: Montaldi per questo mi sfotteva. 
A Cremona c’era un nucleo d’intellettuali con una certa nuova cultura cosmopolita. Questi cremonesi (e parmigiani e piacentini) sapevano quasi tutto delle avanguardie storiche artistiche e filosofiche, fra i due secoli trascorsi, dei poeti e scrittori “maledetti”, degli artisti “maledetti” e dei filosofi “maledetti” contrari alla cultura borghese, e molto sulla storia del movimento operaio internazionale; ma anche sulla scienza e su quella dell’uomo e sociale. Capita che la provincia sia più avanti di Milano. Ed a Milano poi ho incontrato nel ’57 ad esempio lo svizzero Filippini ecc., che con la grande cultura di destra europea (e col pensiero negativo…) aveva notevole dimestichezza. Ed altri. Guido Neri, soprattutto.
Già dalla fine degli anni ’50 consideravo lo stesso Lenin un critico di Marx, che l’aveva pesantemente trasformato in alcuni aspetti, per poterlo usare davvero in maniera “rivoluzionaria”, e le cui modifiche erano decisive: non un revisionista perché questa parola ha sempre avuto un significato diverso, spregiativo in maniera particolare (però Panzieri tra noi a Torino diceva che Lenin era stato il primo revisionista…). Malgrado tutto c’erano fra noi pure perplessità e critiche anche su Lenin ed il miglior bolscevismo, al quale accennerò magari dopo. Pertanto avevo iniziato a studiare Marx pur condividendo da una ventina d’anni prima di Màdera alcune delle forti e chiare critiche che il milanese rivolgerà a Marx nel ‘77, ed al Marx che Màdera tuttora preferisce: appunto quello più maturo. Alcune ma non altre… Ma su altro ero magari più critico di lui.
In particolare nel mio giro già si pensava e diceva dagli anni ’50 proprio che il modello marxiano, pur offrendo ancora la migliore rappresentazione del capitalismo e della nostra civiltà complessiva che si trovasse in giro, “si dà la zappa sui piedi” perché, appunto muovendo dalla teoria del feticismo estremizzata, non concede vie d’uscita per nessuno! Se le cose stavano allora così come lui scriveva, non si usciva, non si poteva proprio uscire, dal capitalismo. Per salvare almeno l’utopia bisognava cambiare strada. Ma d’altra parte ero convinto anch’io con alcuni altri che in Marx c’erano lacune, omissioni, errori e contraddizioni, alcune delle quali aprivano nuovi o altri cammini. E d’altronde che, se la si esplorava con una certa sistematicità, la realtà effettiva nel ‘900 ed il capitalismo dal livello medio in giù e di più negli anni ’50\’70 e la diffusione del taylorismo anche da noi non erano proprio così come egli li rappresentava. Anche se paradossalmente a mio avviso ora per certi aspetti nuovi sta diventando sempre più così; onde quel modello “chiuso” di Marx, se davvero esiste, si capisce più oggi di ieri ed è più vero oggi di ieri.  Bisogna chiedersi perché… Questa é un’ipotesi importante! Per cui Marx non è certo ancora un cane morto e scommetto che verrà riscoperto in nuovi aspetti all’inizio del nuovo millennio, malgrado tutto. Inoltre, come dicevo, ci sono appunto anche in Marx altri nodi e filoni e singoli momenti e frammenti che contraddicono una certa o una cert’altra dimensione di quel modello marxiano “chiuso” medesimo, ma inconcluso e con enormi vuoti e lacune rispetto ai suoi stessi progetti. Allora alcuni di questi frammenti si potevano ancora (o già) negli anni ’50\’70 usare per esplorare ricerche per altre vie d’uscita contro lo stesso Marx, cosicché si cominciò già allora a parlare del Marx oltre Marx, “tirandolo pei capelli”, ma avendolo davvero attraversato a sufficienza; e perfino contro le modifiche leniniane, importantissime, del modello marxiano. Un cane morto sembrerebbe invece ormai oggi Lenin. Ci tornerò perché questo non lo digerisco. Ma Marx non era neppure collettivista come i marxisti, come Màdera ci ricorda, citando il Manifesto: era per la proprietà individuale contro l’espropriazione e collettivizzazione perpetrata dal capitalismo! Espropriazione che istituisce la “proprietà privata”, compresa la proprietà-privata “pubblica”… Tronti, dal canto suo, collocava la sua prospettiva nel “capitale sociale”… Una cosa che gli intellettuali di sinistra non riuscivano a capire, una distinzione importante: alla fine dell’800 il movimento operaio organizzato internazionale aveva abbastanza smantellato la società dei “proprietari” borghesi e co-costruito la “società-capitalistica” al posto della vecchia “società borghese”: appunto la nuova società di massa. Come diceva Gehlen, il capitalismo non sboccava nell’individualismo, ma al contrario nella società e nella cultura di massa. E proprio senza alcun “ascetismo”… Diceva Tronti “dentro e contro il capitale sociale”, e non solo contro una mitica piccola borghesia concorrenziale di proprietari privati. Rivedremo un minimo. Questo “dentro e contro” fu anche per me decisivo…: un grande discrimine, che però univa. Ambivalenza… Ma anticipo che ciò che sembrò riaprire per noi i giochi verso l’immaginazione almeno dell’avvio di un’uscita dal labirinto capitalista fu l’approfondimento che riuscimmo a realizzare della nuova figura dell’operaio-massa. Fine del socialcomunismo dell’operaità di mestiere, inizio della nuova utopia del comunismo nihilista dell’operaio-massa! Così iniziarono gli anni ’60 per noi. 
A Torino nei due sottogruppi più o meno sociologici il bello era proprio l’apertura, la convivenza dei diversi, il continuo confronto aperto. Quando nel ’63 circa ci si chiuderà e si comincerà a cristallizarci, comincerà l’impoverimento soggettivo nostro.
Anticipo subito alcuni primi grossi nodi (ipotetici) da approfondire sul rapporto Marx-Lenin, buttandoli lì: Marx non era lavorista, ma Lenin si! Lenin non era granché operaista, ma Marx si! Entrambi erano scientisti, sviluppisti, razionalisti, industrialisti, tecnicisti, statalisti, in fondo anche se tatticamente, un po’ oggettivisti, ecc. La religione comunista vecchia e collettivista riferita agli operai di mestiere conteneva pure tutto ciò. Così era pure Panzieri, ovviamente… E così però era fra gli altri anche il movimento operaio organizzato italiano, e forse a Torino più che altrove; e malgrado tutto nella mia ambiguità un pochino schizoide, ero (e magari sono tuttora) coinvolto in qualcosa di tutto questo anch’io. In questa religione piuttosto inconsapevole. Ma già allora pensavo che se era vero che ci si dovesse occupare del rapporto classe-partito, su ciò era importante capire anche com’era “la classe”, e soprattutto soggettivamente, perché del vecchio ed obsoleto partito qualcosa si sapeva; ma nessuno mai volle preoccuparsi di questa soggettività della classe, in specie di quella in ricomposizione e nuova. Dal ’61 al ’66. Il mio é stato un operaismo ritardatario esplorativo, ma pure già nuovo ed anticipatore: appunto molto diffidente…
Qualcuno mi diceva che ero fabbrichista perché studiavo il lavoro ed i lavoratori della nuova fabbrica: io mi troverò d’accordo col primo Tronti che ho letto, che diceva che bisognava studiare proprio quel che si odiava, per poterlo distruggere. Tutti questi fastidiosi cretini invece… Inoltre si confondeva lo “stabilimentismo” (e lo stabilimento come luogo del lavoro artefattivo prevalentemente manuale) col fabbrichismo che invece è amore pel Produrre capitale… Non sono mai stato davvero un fabbrichista. E, ripeto, la sinistra italica era ferma a vecchi schemi ottocenteschi del lavorare industriale capitalistico e dell’operaietà e proletarietà.
Orbene, semmai il nostro “operaismo” nei primi anni ’60 ha dovuto essere contingentemente, temporaneamente stabilimentista malgrado noi, proprio volendo muovere contro la fabbrica per superarla, e proprio perché in primo luogo in Italia in quel momento il taylorismo con la nuova organizzazione scientifica e così razionalizzante del lavoro era ancora piuttosto circoscritto a certi stabilimenti, ed in specie nei suoi eccessi; e lì creava malvivibilità ed invivibilità insopportabili, anche come prezzo del fordismo potenziale: allora magari certi stabilimenti potevano essere esplorati come luoghi (non esclusivi) di “mobilitabilità” dei nuovi proletari contro l’esistente e per “qualcos’altro”, ma allora non più nell’industrialismo ottocentesco al quale aveva guardato il social-comunismo storico! La dizione taylorismo\fordismo diceva già una grande ambivalenza. Ma in essa il momento del consumo finale, con la rivendicazione e concessione mediante lotta di relativamente alti salari e l’avvio del consumismo di massa (il fordismo in senso più stretto) si poneva ancora piuttosto come luogo dell’“integrazione”. Da noi a quel tempo non si poneva ancora in primo piano l’ambivalenza del consumare eccedente, eccessivo, consumistico dispiegato, che fu raggiunta solo nella seconda metà degli anni ’70; e i costi-umani dell’accumulazione capitalistica erano pei più soprattutto quelli dell’artefare, e molto più vistosamente se si andava a guardare lì dentro come funzionava effettivamente la nuova maniera di produrre in grande serie, come facevamo noi: altro che integrazione, che “paradiso FIAT”, ecc.! Allora questi costi li pagava soprattutto chi poneva mano alla manipolazione del tangibile! “Il produttore sul luogo di produzione (ormai tayloristica)” ci si imponeva!  Lì, nel boom, c’era la maggiore forza, e forse lì prima o poi questa forza poteva essere mobilitata “per altro”.
 Inoltre bisognava scalzare la fede stalinista che tutto il male derivava dalla cosiddetta anarchia della distribuzione e circolazione capitalistica, e basta, e che la questione del comunismo era essenzialmente questione di pianificazione centrale dell’esistente. Ma, sottolineo, lo stabilimento incluso nella fabbrica non era solo il luogo del maggior risvolto di malcontento; ma era pure in quel momento (primi anni ’60), sebbene relativamente, il luogo della massima forza! Non solo luogo scoperto nella realtà effettiva per piangere e denunciare, nuova occasione di pianti ed indignazioni; ma al contempo luogo di una grande ed accresciuta forza-umana vivente da vedere ed esplorare come potenziale di liberazione, di uscita… Fra l’altro l’operaismo politico rovescerà la visione paleo-comunista dell’anarchia del capitalismo mettendo in campo l’esistenza ed il funzionamento del “Piano del capitale” che riduceva la concorrenza fra imprese con la competitività in buona parte pianificata… ed enfatizzando la concorrenza fra proletari. Che da parte nostra invece bisognava tornare a ridurre il più possibile. E rinviava però all’effettiva soggettività proletaria di quella fase dell’operaità. Pertanto il produttore di merci e beni\merce (anche e di più collettivo) era allora e doveva essere in un breve volger d’anni comunque il nostro referente privilegiato, anche a prescindere dalla sua soggettività. Questo era uno dei pochi orientamenti in cui era d’accordo anche Panzieri. Oggi certo non è più così.
Certo, la soggettività operaia o proletario-operaia, quella vecchia, dei vecchi professionali e quella nuova dei nuovi unskilled scolarizzati, andava letta soprattutto nei movimenti ed in specie nelle lotte. Ma come? E solo lì?
A Torino c’era anche il vertice, l’avanguardia, un po’ strana e folle, del nuovo capitalismo industriale e fordista. Fra l’altro, il grande boom di nuova industrializzazione in Italia quasi coincise con la rivolta ungherese e certi esiti del rapporto Kruscev. Però, come ho detto, era in notevole ritardo rispetto agli USA, ma anche rispetto ai principali paesi dell’Occidente europeo, inclusa la Francia. Ci si poteva valere, se si voleva e sapeva farlo, dell’esperienza degli altri che ci avevano preceduto, e non di poco. Questo nella sinistra italica lo seppero fare ed ebbero la tenacia e la caparbietà di farlo in pochissimi. Io pure studiai in una vasta letteratura scientifico-sociale anche operaista straniera, una complessa sintesi delle esperienze dell’industria e società industriale capitalisti taylor-fordisti precedenti la nostra. Questa era conoscenza, e forza. Nel mio piccolo seppi valermene nella grande ignoranza italica ed in specie data quella del “movimento operaio ufficiale” italico, ripeto, fermo all’800. Ad esempio, nel ’58-’59, allorché la Di Leo (che molto mi insegnerà sull’Unione Sovietica) ancora ragazzina faceva la sua ricerca sui contadini del Sud io a Cremona scrivevo un opuscolo sugli operai della “fabbrica verde”, e un altro sul nuovo cottimo, ecc. Un secolo di distanza fra noi… La compresenza dei non contemporanei? Quando a Torino nel ’60 cominciammo la ricerca, il clima locale del “movimento operaio ufficiale” era di sconfitta e rassegnazione: dicevano tutti che gli operai con buoni stipendi in quello che, come ho detto prima, ormai chiamavano “il paradiso FIAT” e delle grandi fabbriche taylorizzate, non avrebbero più partecipato a lotte. Eppure noi cominciammo, da soli, in quattro o cinque un lavoro d’esplorazione per la lotta e di mobilitazione e d’organizzazione di militanti vecchi e nuovi su nuovi obbiettivi, sicuri delle grandi potenzialità di lotta che offriva il nuovo terreno. C’era stato l’esempio francese ed americano… E dopo solo qualche messe ci fu la nuova lotta, con le “giovani forze”, e allora le “mosche cocchiere” di Torino ebbero il loro breve momento di una certa soddisfazione e divennero un esempio ed un riferimento, malgrado tutto! 
In vero limitatissimo era il taglio con cui fra i panzieriani stretti si pensava alla cosiddetta “classe operaia”. Essi al più volevano studiare scientificamente qualche aspetto della forza lavoro come forza produttiva del capitale. Nella ricerca sul nuovo capitale (che se si fosse davvero fatta sarebbe già stato molto…), che Panzieri vendeva in giro ma non aveva nessuna idea neppure su come iniziarla. Su pochissimi aspetti dell’effettivo rapporto classe-partito Panzieri, e non solo lui, in vero fu disposto a cercare (o meglio a lasciarci cercare, nella misura in cui dipendevamo da lui) dati e conoscenze. Ma non tanto per un qualche tatticismo, bensì proprio per la sua vecchia ed inadeguata e modesta visione strategica, da trozkista\luxemburghiano, da trotzkismo italiano inchiodato al vecchio socialcomunismo dell’operaità di mestiere. 
Però è importante che, almeno, ci si renda conto di cosa significa questa mia ipotesi pure di un movimento operaio italiano e soprattutto torinese lavorista, operaista, scientista, tecnicista, sviluppista, produttivista, statalista, oggettivista, nazionalista, maschilista e “mestierista”. E che forse tantopiù lo erano proprio certi militanti comunisti, che stavano in prevalenza ancora nel PCI: i più duri col capitalismo e col riformismo; spesso duri anche con la stessa FIOM che avvertiva certi cambiamenti. I quadri comunisti pre\’60 erano tutti per il progresso scientifico e tecnico e lo sviluppo economico; odiavano i capitalisti perché secondo loro lo impedivano o frenavano! Però ora si trovavano di fronte ad un capitale e capitalisti nuovi, che portavano gradualmente il sistema industriale italiano ai livelli internazionali, e questo li metteva in crisi. Su tutta questa serqua di caratteristiche “ideologiche”, religiose, ed altro, comunque, avevo, con altri, anche riserve e perplessità già dagli anni ’50; non solo dunque sul partito bolscevico, la separatezza, l’autoreferenza, gli apparati, la burocrazia ecc. Quando a Roma, credo nel ’61, Illuminati mi chiese <ma Stalin?> gli risposi che per me era qualcosa come Garibaldi… Con il diffondersi dell’operaio-massa ed il taylor-fordismo si diffusero operai che dico di nichilismo fordista, ai livelli bassi di realtà: i quali nella ricomposizione e risoggettivazione sembravano poter andare anche contro se stessi… Questo!
Spesso chiedevo rompendo le scatole piuttosto: perché gli operai e i tecnici vecchi e nuovi, rispettivamente, da un lato come grandi gruppi sociali in senso piuttosto sociologico e dall’altro lato la problematica classe-operaia (in senso “dicotomico”, di quelle che poi Tronti chiamerà “le due grandi-classi-parti”), di dubbia osservabilità empirica e talora un tantino metafisica, erano talora soggettivamente diversi dalla borghesia? E com’erano e da dove venivano le eventuali differenze di ieri e dei primi anni ’60? Che talora proprio c’erano! Nella lunga storia plurisecolare degli operai, e non solo in Italia od in Europa. Infatti, io ho scritto più volte sui passaggi storici dagli operai come artigiani nelle proto-fabbriche e poi come operai professionali (integrati dalle donne e dai fanciulli ancora nella grande industria) agli operai-massa, ripeto sovente ex-contadini o loro figli, giovani e scolarizzati. 
Ma cos’è un operaio se non è tanto questione solo di manualità?, di braccia? Come io non ho mai creduto che fosse? Anticipo che io intendevo ed intendo tuttora l’“operaio” industriale come <(il proletario) attivatore ed innovatore trasversale del macchinario tecnoscientifico e dell’organizzazione razionalizzata mediante tecno-scienza>. Comunque da dove prendevano nei primi anni ’60 gli operai questi momenti di soggettività antagonista peculiare? Da quei partiti storici che spesso non avevano mai incontrato? E da dove venivano o dovevano prendere spunti e spinte per voler uscire dal capitalismo? Oltre che darli. Certe genealogie…, di certe soggettivazioni… Era evidente una tradizione, anche selettiva, interna, relativamente autonoma, che trasmetteva una cultura propria da una fase storica all’altra, trasformandosi: questa ri-soggettivazione non veniva tutta solo da fuori… Dall’esterno? Tutto da élite esterne? O tutto solo dalla nuova esperienza del lavoro di fabbrica? In specie di quello nuovo di questa fase classica, nell’organizzazione scientifica esogena e nella serialità ed alto automatismo? Non anche innanzitutto dalla ricomposizione fra vecchi e nuovi operai che si andava gradualmente realizzando nei conflitti, nel crescere delle mobilitazioni? Ma anche da qualcosa di più profondo, sotterraneo e diffuso? Infatti era chiaro che almeno un pochino in particolari momenti storici certe (spesso vaghe) diversità soggettive dalla borghesia c’erano state davvero e si riaffacciavano: malgrado le comuni origini lontane: le due metà dell’artigiano\contadino avevano talora fra loro qualche differenza soggettiva. E queste differenze si manifestavano; ma allora da dove altro le differenze venivano? Vi pare una domanda da poco? E’ anche questa una domanda rimasta ancora piuttosto aperta. Storie anche molto lunghe. Però proprio questa era una questione importante per cercare quell’uscita dal feticismo… Ma poi qual era la politicità di tutto questo, nel politico e rispetto alla politica?
Riprendendo il filo di prima, posso anticipare ultra schematicamente che a mio parere Marx (più deduttivo che induttivo, malgrado tutto…), spessissimo spingeva astrattamente al limite estremo le tendenze in atto, e ragionava assai riferito a quel punto terminale immaginato. Ma di solito nella realtà storica sua innanzi tutto, ma poi pure nostra di allora, un secolo dopo (e perfino ancora oggi), le tendenze effettive non avevano quasi mai raggiunto quel limite estremo. Spesso erano addirittura solo agli inizi… Cosicché per moltissime variabili del suo presunto modello “chiuso”, la realtà effettiva di quel dato momento storico in cui si faceva il riscontro empirico, o anche l’intervento, era molto più indietro, e talora anche diversa, nel senso che sembrava poter stare perfino su un’altra traiettoria, e questo già rispetto alla vecchia operaità di mestiere; ma tanto più ora, nel ’60, rispetto alla nuova operaietà, la quale diffondeva nuovi momenti soggettivi anche là dove l’operaio della grande serie non c’era… L’altra faccia della ricomposizione. Quindi, come ho già detto, a maggior ragione c’era anche ancora pure per noi la possibilità di modificare la tendenza da lui intravista, anche se magari solo temporaneamente, di modo che magari il processo non andasse a sboccare proprio nel punto previsto da Marx; ed allora anche noi potevamo far qualcosa in questa direzione: già a livelli medi, ma soprattutto medio-bassi. La realtà poteva diventare un’altra da quella prevista e rappresentata in certi testi. Almeno fino al medio livello; ma magari arrivare, per una volta, anche un pochino più su, come poi avverrà alla fine degli anni ’60: quando si pose la possibilità di un salto mai visto prima, ma non ci fu un partito adeguato a raccoglierla. Certo per capirlo bisogna anche intendere qualcosa della faccenda dei livelli… Io ed il gruppino che nel ’60\’61 lavorava e ricercava con me anche in autonomia da Panzieri non avevamo certo mai creduto che avremmo fatto la rivoluzione… Però si poteva esplorare almeno la forza, le probabilità della vecchia utopia in quel momento storico e in quel luogo dato. 
Tuttavia il fatto è anche (molto) che gran parte anche dei miei pochi interlocutori in specie lombardi avevano già esplorato appunto fin d’allora l’utilizzo di Nietzsche e di Freud e Jung, e Husserl (la scienza altra) e perfino di Heidegger ecc., per ricercare la suddetta via d’uscita dalla trappola marxiana. Dentro il nuovo muoversi del proletariato. Come conoscevamo molti dei critici del taylorismo e del fordismo degli anni ’30 e ’50. E quasi su tutto ciò ci si ritrovò nel ’62\’63, almeno in apparenza, e temporaneamente, più o meno, anche con un altro gruppo d’intellettuali, in specie romano, o meglio con alcuni di loro. A parte la questione del PCI. A me però sembrava che dopo un’ottantina d’anni leggere Nietzsche riuscisse a dare ormai molto meno di quel che alcuni dicevano, in specie dopo l’avvio del consumismo di massa e del cosiddetto fordismo – fine anni ’50 in Italia – , però qualcosa allora offriva ancora. Anche la psicanalisi, forse. (Ma oggi, con l’edonismo obbligatorio, con il licitazionismo, come dice il milanese, la portata di Nietzsche non si riduce ancora?) 
Comincio a dire subito molto semplificando e banalmente che c’erano anche da noi due tipi di marxiani\nietzschiani già all’inizio degli anni ’60: i nietzschiani tecnocratici iper-razionalisti della “critica di tutte le ideologie” e poi dell’autonomia della politica come tecnica settoriale specializzata e che presto sboccheranno nel PCI come “partito laico”: e invece, diciamo, i neovitalisti e nihilisti-attivi che cercavano di usare questo filosofo, l’utopia nietzschiana, pure per aprire Marx…; ciò anche per una rilettura o lettura nuova ed originale di certi comportamenti effettivi del grande gruppo sociale degli operai in nuova ri-composizione, e magari in ri-soggettivazione, ri-scoperti sul campo, con ricerche sociologiche, inchieste operaie e sprazzi di conricerca: comportamenti ed atteggiamenti e soprattutto vissuti operai spesso ben lontani proprio dalle estraneità previste da Marx, e poi ri-sottolineate dal Màdera. Lontani proprio da certi aspetti della rappresentazione marxiana del “feticismo del capitale”. Sottolineo: soprattutto i vissuti operai della loro situazione oggettiva di livello meno basso ed i loro slanci mostravano ancora un gap mutevole rispetto all’astratta deduzione marxiana. Replico, gap da cui, rimarco in aggiunta, si poteva forse partire pure per evitare soggettivamente con un’iniziativa politica che gli operai in ricomposizione si riducessero davvero anche nelle loro teste e loro inconsci a capitale variabile: iniziativa magari “di partito”?, ma eventualmente di un partito assai diverso dal PCI. Questo sogno! 
Partito come? Infatti ripeto che a cavallo degli anni ’50 e ’60 anche a Torino si esplorava un poco qualche idea su un partito nuovo, che poi si dirà “leggero”, che offrisse un supporto di organizzazione e coordinamento politico anche e soprattutto alla classe operaia emergente all’epoca dell’operaio-massa. Ripeto pure, verso l’esplorazione della suddetta possibile via d’uscita (negli anni ’60 italici) dal cerchio chiuso o labirinto del capitalismo rappresentato da Marx, dalla gabbia d’acciaio di cui aveva detto Weber. Tronti fu un poco a cavallo dei due orientamenti nietzschiani, ed anch’io (però io col mio, da quasi tutti disprezzato, interesse per la soggettività operaia e proletaria effettiva, pure collettiva che non pensavo fosse di per sé granché antagonista, se non in certe rare ma importanti occasioni: fra scienza sociale e uso dell’ideologia e della stessa religione. Ri-vedremo).
Ma, ripeto ancora, il fatto che conta qui è che quel Marx del feticismo rispetto almeno alla questione degli operai, e poi anche a quella molto intrigata della classe operaia, all’inizio degli anni ‘960 appariva proprio “sbagliato”; per fortuna. Ripeto di nuovo pure che proprio per questo c’erano probabilità di esplorare avvii di strade d’utopica uscita dal capitalismo. Strade che allora si ponevano all’attenzione, noi lo sottolineavamo proprio in termini di contingente, temporanea, “centralità operaia”: centralità per lo sviluppo ulteriore del capitalismo contro le teorie ristagniste dei “monopoli” per le quali solo il piano statale e la nazionalizzazione potevano rilanciare lo sviluppo dell’“economia”: vangelo di PCI e PSI nazionali fino alla metà degli anni ’60. Ma pure centralità operaia e della fabbrica variamente, diversamente, aperta, e di nuove lotte su questo terreno, nuovo nell’arretrata Italietta. Allora prevedibile centralità operaia nella nuova industrialità di un capitalismo anch’esso un poco nuovo. Dopo qualche anno anche il PCI, che da decenni aveva messo la questione operaia in secondo o terzo piano, era prevedibile allora ne sarebbe stato alquanto scosso: e sull’esito di questo probabile scossone c’erano ipotesi diverse. Ma a Torino nel PCI c’era sempre stata, anche al vertice, questa fronda che dico ordinovista, talora duramente bastonata dal vertice nazionale del partito…, fronda che poteva capire un poco la novità delle classi e della loro lotta… Per un verso legata ad una fronda operaista nazionale piuttosto trotzkista (Foa, Trentin, soprattutto; e con loro Panzieri “il siciliano”). Per un certo verso migliori erano i locali: tenuti insieme magari da Garavini, sempre un poco velleitario. Noi nel ’61 e dunque già in un secondo momento cooperammo coi dirigenti e quadri locali del “Movimento operaio ufficiale” torinese di fronda; modernizzante? Ambiguo…
Nel Movimento Operaio istituzionale torinese ci chiamarono gli “zengakuren” o all’inizio anche gli “anarco-sociologi”; ma almeno pel sottogruppo non abbagnanese, le cose non stavano proprio così. Eravamo tutti chi più chi meno sociologi multidisciplinari ma di formazione abbastanza leninista, poi chi più o meno anche di simpatia trotzkista ed\od anche luxemburghiana. Io, ripeto, mi ero ri-formato ideologicamente a Cremona abbastanza in senso comunista\collettivista, con la lotta di classe, l’odio di classe ecc., pur senza mai essere stato nel PCI: a Cremona ed in Lombardia allora impraticabile. Cercavo di tenere insieme il giovane Lenin anche con il pensiero libertario, tipo Castoriadis; ma non era proprio facile. Da cui una perenne mia ambiguità: da un lato sempre riserve, dall'altro di rado assolute chiusure; mi trovavo spesso sul confine fra gli uni e gli altri in certe rotture (ma non in certe altre…). In verità molto spesso io mediavo… A Torino in fondo ero anche meno operaista di Tronti; nel senso che ero più pessimista: magari entusiasmavo gli altri, ma dentro di me ero più scettico; inoltre non credevo che senza il partito, il “partito nuovo”, perché non avevo fiducia nella capacità di rinnovarsi in tempi rapidi del PCI, la nuova classe avrebbe potuto fare più che tanto, anche da noi. E senza un lavoro “politico” nuovo anche inventivo verso la forma-partito rinnovata, rifatta. Ma il partito nuovo non era all’orizzonte. Malgrado le apparenze, non confidavo più che tanto sulla cosiddetta spontaneità operaia, anche appunto sulla “spontaneità organizzata” (e questa fu una delle prime grosse questioni che buttammo sul tappeto), anche nei momenti più alti ed acuti. Inoltre, alle soglie del ’68, sentivo che la prorompente crescita operaia era legata al momento magico ed al circolo virtuoso di quella che Gallino e Momigliano (nostri maestri scientifici) chiamavano “l’azienda processiva”: poi in una prevedibile recessione i padroni avrebbero preparato una ripresa della forza capitalistica anche per via tecnologica, restituendo alcune botte agli operai ricomposti. Si cominciò a fantasticare sul nuovo balzo tecnologico che stavolta si doveva caratterizzare per investimenti risparmianti lavoro. Fra i quattro tipi d’investimento che aveva classificato Gallino. Perciò malgrado trascinassi tanti altri, non mi aspettavo più che tanto anche dalla nuova ondata di grandi lotte dei nuovi operai ricomposti e risoggettivati. Pochissimi capirono il mio scetticismo. Tuttavia pensavo che si fosse in lotta col tempo perché il padrone strategico si muove sempre progettando con grande anticipo, e che si dovesse portare la lotta il più in avanti ed in alto possibile, anche perché poi in seguito eventualmente si potesse ripartire da condizioni non deboli ed arretrate sul nuovo terreno. Magari con altre forze. Dal ’71 già si sentiva l’inizio del riflusso dell’ondata offensiva operaia e l’ho scritto da più parti: assai per questa mancanza di una vera funzione di partito, d’organizzazione e direzione politica sia nel senso del politico che della politica. Né credevo alla supplenza sindacale; e che il sindacato ormai potesse fare granché. Dopo però si cominciò a sentire anche l’inizio della sconfitta storica del comunismo collettivista solo nella proprietà, ma non nel possesso, e della proprietà privata di stato, e della disfatta di questa religione pressoché mondiale. Parlavamo già dagli inizi degli anni ’70 di un nuovo ulteriore balzo tecnologico, che arrivò inavvertita, e favorì, già dal ’75, quando l’ondata operaia aveva già superato la punta più alta, una batosta imprevista in quantità ed in qualità, batosta anche a questa piccola borghesia che si vestiva come le guardie rosse… Tuttavia… Ma questo sarà il dopo, sarà gran parte dell’esito. 
Faccio presente che noi nel primo Quaderno Rosso non c’eravamo. Fu realizzato in un accordo “di vertice” di Panzieri con Foa, Trentin, e altri romani e Garavini ed altri sindacalisti torinesi. Noi entrammo solo nel secondo, e nelle deludentissime Cronache dei Q.R. in alternativa a quelli là. Questo compromesso con Panzieri (e Tronti) ed il socialcomunismo operaio storico, ripeto, quello degli operai di mestiere, fu un prezzo molto alto che pagammo per valerci di questa rivista; come poi di Classe Operaia…, che pure consideravamo già la migliore e la più importante di quelle prime riviste del secondo operaismo politico.
Sono stato relativamente movimentista, anche perché sul partito nuovo c’era ben poco da sperare! Ma in specie dal ’64 davo molta attenzione a chi parlava, assai in ritardo, di rinnovamento del vecchio partito storico, il quale dicendosi “operaio” pareva comunque ricattabile dalla crescente evidenza dei grandi cambiamenti e della conflittualità e combattività dei nuovi operai nel boom, dell’operaio-massa, come l’abbiamo subito chiamato. Dentro e contro anche il partito, dentro e contro anche la politica istituzionale: per sottrarre anche questo terreno al padrone. Lenin in Inghilterra diventava davvero Togliatti in Italia, come avevo commentato l’editoriale di Tronti. Però non ritenni mai me stesso adatto a questo lavoro politico-istituzionale. Rimasi sempre a seguire ed a premere da fuori. In seguito anche con una perenne quotidiana discussione e pure litigio coi gruppi extraparlamentari operaisti post ’68, dei quali non feci mai parte! Nemmeno nel ’70\’75 gli operai presero più che tanto sul serio i partitini, anche se li usarono per comunicare, coordinare, ricattare, ecc. Votarono PCI. Ma siamo tornati al dopo… E’ che adesso mi sento assai oltre. Ma torno indietro.
A Torino entrai subito dalla fine del ’60 in dialettica coi quadri e dirigenti dei partiti sedicenti “operai”. Soprattutto coi socialisti, ma non tanto grazie a Panzieri, che loro non amavano, ma proprio malgrado Panzieri che era sostenuto quasi solo da socialisti e comunisti di vertice romano. Fu un dialogo con dirigenti socialisti (Dosio, Muraro, Alasia, Migliardi, Giovana, ecc.) costruito tutto da noi pur da posizioni diverse nella nostra ricerca autonoma da Panzieri. E’ assai esagerato dire che diventammo la FIOM torinese per qualche mese. No. Però, come alcuni di noi, anche quei socialisti per lo più consideravano “il partito” solo il vecchio PCI. Era quello il “partito-reale”… Convergemmo dialetticamente pure con dirigenti sindacali comunisti come Garavini, Fernex, Pugno e Piero Frasca (del quale ho un ottimo ricordo) ad esempio nella stesura del documento per l’assemblea dei comunisti delle grandi fabbriche di Milano (’61?), che poi Garavini ebbe paura di leggere e fu letto da Gobbi (io non ero iscritto…), col quale interloquì direttamente Togliatti, ecc. Gobbi più volte si prese le botte al mio posto e ne sono ancora dispiaciuto, però non c’erano alternative. Ripeto, questo ed altro senza Panzieri e gli abbagnanesi… E comunque non eravamo indifferenti nemmeno alla politica istituzionale, alla necessità di contrastare il padrone anche nell’uso di questo terreno, ecc. Solo che a parer nostro il PCI di allora non lo faceva! Non sapeva farlo! Ero quindi movimentista mio malgrado. Ma lo ero effettivamente: mi muovevo molto anch’io!
Su questo ritornerà fra noi soprattutto dal ’65 la faccenda abbastanza tattica, almeno per me, dell’“operaismo politico bis” (che pure chiuse e liquidò alcune novità ed esperimenti nostri, significativi, dei primi anni ’60). Ripeto che fra il molto altro, il secondo operaismo-politico aveva uno spazio notevole anche nell’“ordinovismo” ancora caratteristico del “movimento operaio ufficiale” torinese malgrado certe vetustà soprattutto “politiche”. A parte l’operaismo neopopulista del sindacato (in specie FIM) e dopo sviluppato da molti gruppetti populisti post-sessantotto. 
Su questa base di com’erano, e perché, gli operai effettivi all’inizio degli anni ’60, in specie in certe componenti, ancor oggi dissento da almeno una metà di quel libro importante del giovane Màdera, dove fa proprie ancora troppe delle astratte forzature contenute nel modello presunto marxiano: lo ribadisco a vent’anni dalla morte (almeno nell’Occidente) di quella transeunte ed effimera centralità operaia medesima. Essendo piuttosto movimentista, io fui parecchio interessato alla distinzione fra il politico e la politica (istituzionale), oggi politichetta, e rivolto soprattutto al primo, e magari ad una dialettica dei due. Sono più di trent’anni che parlo di “politicità intrinseca” di questo e di quello… D’altronde in uno dei primi Q.R. De Caro aveva criticato e respinto l’approccio istituzionale ed istituzionalista alla storia, ed al presente, esclusivo nel PCI. Le questioni politiche però non furono granché indagate a fondo nei primi anni ’60. Allora dal ’64 mi incentrai anche sul punto di incontro fra militanti ed attivisti: su quel grande travaglio che avveniva lì. Ma dal ’65 gli “operaisti politici” di ritorno, persa la fiducia nella “nuova classe operaia” e nelle sue “giovani forze” (dissi io) fusesi dialetticamente con le vecchie, abbandonarono il “movimento degli operai” proprio alla vigilia della più grande esplosione di lotte operaie della storia italiana ed in parte pure europea, sebbene queste fossero il canto del cigno della lotta di classe operaia nostrana; e parecchi regredirono a vecchie formule ed alcuni anche all’entrismo: così nell’inizio del ’66 me n’andai da lì anch’io e mi privatizzai; e continuai a studiare e ricercare ed a con-ricercare con nuovi compagni. Guardando poi dall’esterno anche un poco all’autonomia del politico e financo al partito laico, magari come “armamento leggero”; ero almeno curioso, pur nel mio forte pessimismo, sul comunismo operaista e politico dei quadri, che si era fatto più forte proprio da quando se ne intravedeva la sconfitta ed il futuro declino, che poi fu di una rapidità incredibile. E sono tornato di tanto in tanto a dir la mia con alcuni testi che sono perfino riuscito a pubblicare ed hanno lasciato ancora un certo segno, perché ancora anticipavano… E in cui cominciavo, alla metà degli anni ’70, a prendere le distanze anch’io dagli operai vecchi e nuovi pure fra loro ricomposti, esplorando anche altre “nuove forze”. 
Però, secondo me, e me quasi solo, replico pure che sarebbe stato necessario allora conoscere e valorizzare anche quello che c’era nei vissuti operai, in senso ampio, e dunque nella loro sconosciuta e ripudiata soggettività, passando anche per gli individui, l’effettiva soggettività operaia, che, ripeto, certo non era tutta e sempre soggettività antagonista: tutt’altro! Ma talora sì. Solo il padrone capiva questo e l’usava e ne cercava il controllo; gli intellettuali organici “marxisti-leninisti” e piccolo-borghesi del movimento operaio “istituzionale” purtroppo no. La religione comunista\collettivista solo per la proprietà oscurava la vista. Già negli anni ’50 dicevamo che solo il padrone più avveduto aveva letto e capito Il capitale di Marx… E che Marx era stato capito più da certa destra che dai sinistri democratici. E poco dopo anche Nietzsche e Freud, e Weber, ecc.  

Ritorno un poco a Màdera. 

Ma è uscito nel ’97 un altro importante libro di Màdera (il suo terzo), più politico e soprattutto meno chiuso e rigido: L’alchimia ribelle, con una bella parte contro Severino; e nel ’99 l’ancora più sintetico L’animale visionario, Il saggiatore, (il quarto); entrambi sempre fondati sulla teoria marxiana reinterpretata del feticismo. Le analisi teoriche di questo milanese sono comunque opposte a tutte quelle fatte nell’ambito operaista, da Tronti a Negri, per non parlare dei marxisti tradizionali (cominciando da Panzieri...). Egli parla di un Marx che, così, non l’ha mai valorizzato (quasi) nessuno, di un Marx per lo più quasi sconosciuto! Due paroline in prima istanza.
All'inizio del nuovo libro del ’97 Màdera nomina (fra il molto altro) quello che secondo lui è forse il nostro maggior nemico, il più nefasto prodotto del feticismo capitalistico: questo è la “cosalità”. Ma cos’è questa cosalità alla quale l’umanità occidentale ormai appendice della grande macchina, del grande automa, per di più, è sempre più ridotta? Orbene, le “cose” nel materialismo (volgare) possono essere intese come la materialità sensibile contro le astrattezze, contro le idee e le idealità: le cose sensibili, che si percepiscono coi sensi e sulle quali si può appoggiare il nostro senso della realtà. Ma oggi il lavoro umano occupato e dipendente nel nord del mondo è ormai prevalentemente riproduttivo, lavora e consuma nei servizi primari di riproduzione della capacità umana, ed è proprio qui il regno dell’intangibile; e tantopiù in quello cosiddetto autonomo. Il buono qui allora è invece anche che Màdera non vuol affatto dirci che il nemico è il tangibile; le cose oggi non si possono più intendere come il sensibile, o come il materiale\sensibile. Il nemico semmai oggi è una cosalità intangibile, insensibile. Oggi arretra la percezione, e non solo l’esperire sensibile. Non per nulla però fin dalle sue origini l’adattamento umano ai diversi e mutevoli ambienti é culturale e richiede l’onirico, il visionario, l’immaginazione, ecc. Màdera ripartendo da qui (anche contro Gehlen) ce n’offre (già dal ’77) una concezione “immateriale”, nel senso di insensibile, importante; anche se un pochino a spizzichi e dispersa fra le pagine. E lì c'è dunque una critica forte della cosalità come momento del feticismo, poi pure capitalistico, anche immateriale ed intangibile (e non dal punto di vista della metafisica). Il feticismo capitalistico poi sfocia nella nostra assenza di controllo, consapevolezza e quindi progettazione autonoma nel lavorare, nel lavorare-specifico, aggiungo io, lavorare in tutti i sensi, anche nella propria riproduzione, semplice e allargata, anche nel tempo libero e nel consumo; e dunque anche nel consumo finale e nella politica: e questo è appunto il nucleo più rilevante della nostra cosalità. Questo oggi è un nodo assai importante, in cui scavare molto… Storia generica e categorie specifiche. 
Purtroppo nel farci la storia del feticismo a mio parere Màdera partendo giustamente dalla merce e dal feticismo della merce oscilla fra una merce impropria, pre-capitalistica, e la merce in senso proprio, che è appunto quella capitalistica, e fa una certa confusione fra certi momenti generici ed impropri del feticismo medesimo ed il feticismo della merce specifica, e del valore, del denaro in senso proprio, ossia dentro il capitalismo ed il capitale, ed in fine col feticismo del capitale. Così si confonde un poco il lungo processo generico di centinaia di migliaia d’anni d’uscita dall’animalità, la quale rimane al di sotto come momento incluso e trasformato, con appunto lo sviluppo del relativamente recente feticismo del capitale: che magari ormai sta declinando a sua volta?

Màdera (in parte) va contro Gehlen, ritornando a Jung e di lì ripartendo, per arrivare oltre Jung (ed oltre Marx). Egli non è laicista. Ha scritto anche un libro che s’intitola Dio il mondo che a me non è molto piaciuto. La necessità che Màdera propone e m’interessa di più però non è tanto neppure quella di riconsiderare le religioni più o meno tradizionali, dall’animismo e la superstizione (riguardo alla magia), al monoteismo della civiltà contadina, ed i movimenti eretici ed i protestantesimi più radicali: come funzionano oggi, ecc.; cose che pure mi interessano molto. Bensì è, negli altri suoi testi e in specie negli ultimi, soprattutto la necessità di criticare e capire la “religione della quotidianità capitalistica”, la sua genealogia, tendenza, portata: questione ritrovata anch’essa in Marx. Il capitalismo stesso come religione! I modelli di vita che nella nostra società in specie i mass-media, i rotocalchi, con grande potenza continuamente propongono ed impongono, colonizzando le menti: modelli presi vissuti ed osservati come dogmi di una religione tendenzialmente globale, spesso però compatibile con altre: nuove ed antiche. Che sovente riprendono slogan circolati nelle lotte della classe operaia del fordismo classico, ed appunto momenti di quella soggettività-operaia di cui gli operaisti non vollero granché occuparsi. E lì dentro semmai si rinnova la religione della tecnica, la religione della tecnoscienza e la tecnica realizzata come Dio (che ripeto, ritrovammo negli anni ’50 nel marxismo-leninismo e nella vecchia tradizione e vecchia religione comunista\collettivista). Replico che di religione mi sono sempre interessato molto anch’io.

Di Màdera mi convince poco il suo modo di essere più junghiano di Jung, questa maniera (abbastanza di moda) di mettere in sequenza “logica” e “razionale”, in fondo, e per contenuti, miti di luoghi e tempi diversissimi, in maniera del tutto autoreferente, come se intorno a ciascun mito ci fosse allora il vuoto, non esistessero interessi e condizioni sociali ecc. Mi pare che per orrore, giusto, del materialismo storico più scemo si cada nella mera razionalizzazione. Dalla padella nelle brace. E’ come quel mettere in sequenza logica autonoma ed autoreferente i sogni collegandoli e confrontandoli solo fra loro e codificandoli e perdendo proprio la portata dei simboli, e soprattutto staccandoli completamente dalla persona che ha sognato e\o che ha raccontato il sogno: si fa la cabala pei giocatori del lotto, razionalizzazioni che non capisco a cos’altro servono se non a coprire magie, a sostenere religioni, finti psicanalisti a centomila lire all’ora… 
Come ho appena detto, Màdera non è contro Marx, è contro il suo sistema chiuso sacralizzato dai “marxisti”. Egli recupera un Marx particolare. Oggi semmai in giro si recupera qualcosina del primo Marx, quello dei Manoscritti giovanili e qualcosa di quello dei Grundrisse. Ma il Marx vecchio, in particolare quello dell'ultimo libro de Il capitale, non lo recupera più nessuno: il nostro studioso milanese invece lo fa. Con una ragguardevole conoscenza, in senso pure politico, e con continuità e coerenza.
Màdera tira fuori una definizione “nuova” (e strabiliante?) di comunismo che prende dal Marx dell'ultimo libro de Il capitale. Ai tempi delle minoranze storiche, pure noi dagli anni ’50 facevamo una critica al socialismo basata sulla differenza tra proprietà e possesso: la proprietà (dico io) è formale, il possesso è di colui che di fatto decide: nel socialismo reale non decidevano gli operai, e neppure i tecnici… Però Màdera tira fuori da Marx questa definizione: “Il comunismo é il possesso collettivo che consente la realizzazione della proprietà individuale”. Questo slogan é più significativo se possesso e proprietà s’intendono come li pongono il diritto ed anch’io... Marx diceva: l’individualità solo nel collettivo altro, ma il collettivo altro solo nell’individualità piena e nella proprietà individuale. Contro l’espropriarci capitalistico. Marx proprio non è marxista! A questo comunismo del tutto diverso – se non opposto – da quello “marxista” e social-comunista storico e degli stessi movimenti e partitini operaisti di sinistra degli anni ’70, pure Màdera si riferisce. Allora, un ritorno a Marx, questo si, di buona portata? Tramontata anche da noi la prospettiva del “comunismo operaio” pure a quest’altra idea di Marx potrebbe ora rifarsi l’avvio di un progetto di un “comunismo post-operaio” o “comunismo iper-proletario”, per la soppressione dell’iperproletariato, anche come moltitudine?…

Come ho detto, Lenin critica duramente Marx, si accorge di molti suoi limiti. Ad esempio, quasi tutti sanno che Marx è stato entusiasta della Comune di Parigi, mentre Lenin sosteneva che non ci si poteva accontentare di quella, ha criticato più volte l'ingenuità operaista di Marx: gli operai sono per il russo dei “tradeunionisti bianchi”… Anche Lenin, dunque, è “oltre Marx”: purtroppo solo per pochi aspetti. Forse per altri è prima di Hegel? Non è comunque del tutto vero che solo peggiora ulteriormente il peggio di Marx come Màdera talvolta sembra pensare! Comunque io sostengo che proprio oggi in Europa ed in Italia riaprire un dibattito spregiudicato su Lenin, i bolscevichi ed i menscevichi, sarebbe importante e si scoprirebbe anche di grande attualità.
Màdera, dal canto suo, sostiene la necessità di andare oltre l'operaismo ingenuo. Così c'è pure una valorizzazione e soprattutto una critica importante di Gramsci. Il milanese non porta invece a fondo le considerazioni su Lenin: ne fa un accenno, ma si ferma lì, a una battuta. La critica di Lenin negli ultimi anni non l’ha fatta nessuno. Silenzio di colpo soprattutto degli ex leninisti! In generale, il leninismo è stato abbandonato da un giorno all’altro attraverso una congiura del silenzio. Chiederei dunque di non lasciare così implicita la critica a Lenin. Non si può far sparire così all’improvviso Lenin come hanno fatto i sopravvissuti ex-leninisti di tutti quei movimenti, senza nemmeno provare a dire perché da quel tal giorno lì non valeva più niente! Questo puzza!
Storicamente ci sono stati tre filoni di critica a Lenin che circolavano nei nostri dintorni già alla fine degli anni ‘950. Uno (passato poi attraverso la volgarizzazione dei socialdemocratici del primo dopoguerra) è quello fra l’altro della Luxemburg, che ha dato poi origine al filone consigliare: in sostanza è quello che respinge il bolscevismo come “guardiano notturno della rivoluzione”. Il secondo filone critico è quello che sostiene che i bolscevichi hanno preteso di fare l'ingegneria delle anime, decidendo cosa è bene e cosa è male per gli altri al posto degli altri, negando loro il diritto di scelta e financo d’espressione, di comunicazione ecc.; e li accusa di sopraffazione ecc. (come se intorno ai lavoratori altrimenti ci fosse il vuoto, non ci fosse la potenza formativa del capitalismo, una sopraffazione molto più forte, che appunto ripropone la questione centrale della formazione). A me in particolare questa critica ricorda quelli che Kosik aveva chiamato “le anime belle”! In Màdera c'è soprattutto un terzo nucleo critico. E’ un poco la questione che ho già detto e ripetuto prima e sta nel problema del feticismo: di settori o momenti della piccola borghesia che (come noi) vogliono salire al potere (centrale e generale, perfino) essendo appunto o mostrandosi operaisti, lavoristi, scientisti, tecnicisti, sviluppisti, ecc., e quindi con la forza contrattuale della forza-lavoro unita, oltre la concorrenza interna; ma anche con qualcos’altro… Questione già accennata anche del ruolo effettivo degli intellettuali organici (e dei limiti della spontaneità, ecc.). Della politica come ascensore della piccola borghesia ambiziosa ma povera: il potere, si sa, serve a realizzare gli ideali…

Con una certa relazione col feticismo voglio accennare ad un altro nodo scabroso, di quelli che fanno indignare anche bravi democratici più intelligenti della Rossanda. A Torino fin dagli anni ’60 mi è apparso vistoso che c’erano stati e c’erano ancora capitalisti piuttosto grandi, ancora in carica, in funzione, in Europa e nel mondo, i quali avevano colto certe negatività del loro stesso sistema, e della tecno-scienza e del modo in cui la loro civiltà la utilizzava, ed in certo senso “se ne vergognavano” e comunque se ne dispiacevano, e non solo sognavano di liberarne l’umanità, anche perché pensavano che il capitalismo alienava pure loro, ma si erano impegnati contro ciò anche più a fondo, con maggiore radicalità non solo di Adriano Olivetti, ad esempio, ma della stesso movimento operaio social-comunista storico; di solito più tecno-scientista di loro. Io non sono mai stato “tecnofobo” e neppure “scientofobo”. E non lo sono nemmeno oggi. Ma affermo che il modo superficiale e spesso disinformato con cui la cultura democratica soprattutto italica ha guardato a certe grandi vicende storiche degli anni ’30 è poi purtroppo sboccato in una riconferma (stalinista, in fondo) del tecno-scientismo e del progressismo e sviluppismo e produttivismo economicista del Movimento operaio “ufficiale”; e fino alla sua base! E più di quelli stessi socialcomunisti democraticisti di cui anche Màdera dice che sono stati in fondo da noi anche i più convinti ed effettivi e spesso eroici realizzatori del cattolicesimo.

Questi libri di Romano Màdera sono importanti dal punto di vista teorico, e soprattutto nella parte distruttiva; ma non permettono di intervenire granché sulla “realtà esterna”. Egli propone una pratica complessa di “sincretismo solidale”, che egli spera si allarghi a macchia d’olio, soprattutto in aspetti formativi: comunque si spera, si tende, si mira, ma si esclude un’organizzazione che intervenga ad accelerare, ad intensificare e soprattutto a coordinare: si ritiene che il pluralismo lo escluda, e debba essere spontaneo; ma neppure a questo io mi sento del tutto estraneo, perché a metà degli anni ’70 anch’io con altri ho praticato momenti di conricerca formativa che avevano vari aspetti e presupposti comuni con la pratica dei maderiani oggi. Ma mentre noi sperimentavamo anche quello, con molto altro, loro adesso si affidano solo a quello, che certamente è al suo interno già d’enorme complessità. E tuttavia a mio parere tuttora non esclude davvero altro, di praticarlo insieme ad altro. Non solo nel sincretismo con altri, parallelamente, ma convergendo parallelamente anche nel colpire e negare qualcosa. Sarebbe l’odiata dialettica che Màdera attaccava già nel ’77? Per il resto sembrerebbe talvolta che si debba aspettare che succedano le cose, che altre forze antagoniste agiscano (stanno già sempre agendo…), valorizzando magari degli aspetti o degli eventi che in questi termini maderiani non sono mai stati molto valorizzati. Però più in generale si può dire che, una volta che le cose sono successe, si può al massimo fare il giornalista, o quello che io chiamo il “turista sovversivo”. O parlarne, o commentare. E non è poi così, facile e vero che non si discute e non s’interpreta, come lui vuole… Comunque Màdera rifiuta un orientamento neo-leninista: valorizza gli antagonismi, ma non accetta di starvi dentro e di orientarli in nome di una qualsiasi “astratta verità che viene da fuori”. C’è una forte condanna di chi vuole muoversi come organizzatore, o élite avanguardistica: in sostanza vi è una forte condanna pure del ruolo (tradizionale?) del militante. Oggi sono tutti libertari. Bene. Ma per riprendere consapevolezza e controllo, e progetto, questa propensione anti-organizzativa è proprio tutta indispensabile?

Ad esempio, la formazione, dico io, è sempre anche violenza: violenza sulle anime e sulle menti (pure sui corpi), di solito altrui, ma l’autoformazione è pure violenza su se stessi. Ma per cosa? Non a caso anni fa a Genova in certi centri sociali i ragazzi mi dicevano d’essere contro ogni formazione, ma per il contagio, la contaminazione. Comunque, oggi se una certa ingegneria delle anime non la fai tu, la fa certo tutt’oggi il padrone, malgrado certe potenzialità della rete nelle quali declina proprio la padronanza; e lui la fa ancora e senz’altro, ancora con efficacia ed efficienza. Allora spesso bisogna ancora scegliere tra almeno due violenze, e bisogna farlo per “salvare la dignità umana”; non è meglio allora farlo consapevolmente che senza rendersene conto, illusi: bisogna usare ancora la violenza pure per mettere fine alla violenza? Il vecchio paradosso? Questo è comunque parte dello “sguardo tecnico sul mondo”?
Ma il fatto è anche che non tutte le violenze si equivalgono! Anche in termini qualitativi. Se non si scava anche qui e non si sceglie qui dentro, limitando, anche nel tempo, anche interpretando ed un poco discutendo, di molte di queste conflittualità del sincretismo antagonista secondo degli scopi comuni non te ne fai molto. Infatti, lì neghi proprio il progetto comune, gli scopi comuni. Resta solo una comune maniera di sentire?…
Inoltre è necessario porre la differenza fra la semplice conflittualità e l’antagonismo. Si può essere in conflitto e lottare per prendere il posto dell’avversario e voler fare quello che fa lui, occupare la sua posizione. Questo non è antagonismo. Molte volte poi è perfino meno peggio la civiltà capitalista del mondo che vorrebbero alcune di queste persone che sono o si mostrano in conflitto! L’essere “arrabbiati”, dunque, non vuol dire essere antagonisti. L’antagonismo è in relazione con l’alterità: questa non è necessariamente unica, ce ne possono essere più di una; allora bisogna ancora scegliere! E nella scelta magari tuttora la vera linea é il metodo... Scegliere anche i criteri della scelta. Oppure conformarsi, conformare.
Di tutto ciò era consapevole non solo il gruppo bolscevico, ma ad esempio anche Gramsci quando parlava di formazione dei militanti. Io di Lenin, dal ’54 circa fino a dieci anni dopo, rileggevo soprattutto il Che fare?. La questione del metodo. Sono sempre stato stupito di come egli malgrado tutto fosse spesso più consapevole dei limiti ed i rischi della sua politica di molti dei suoi stessi critici; malgrado tutto nelle condizioni generali ancora allora vigenti l’esplorazione meno peggiore pareva la sua… poi l’ottobre rosso (durato solo qualche anno: nel ’21 era già fallito?) rimane lo stesso il maggior evento storico del ‘900. Già negli anni ’950 la mia generazione ha fatto talora (almeno un poco) i conti con questo nodo oggi rimosso. Ma oggi la realtà è davvero molto cambiata e siamo solo all’inizio di una nuova ulteriore fase. Si può rivedere tutto quanto, anche la storia, assai diversamente da solo qualche anno fa. Ma come si riproporrebbero oggi certi atteggiamenti e stili di ieri?
Premetto che io metto i desideri ben al di sopra dei bisogni. Ero passato un poco per Jung anch’io! Oggi ci sono quasi solo più bisogni: negatività, mancanze, adesso “indotte dal sistema”, con la pubblicità, la promozione, i modelli e le mode, ecc. Il padrone ha vinto forse più coi rotocalchi che con le nuove tecnologie! Si oppongono forse i desideri radicali… Ma chi ne parla? Inoltre, ad esempio, si può e si deve ancora essere in grado di individuare certi interessi, bisogni e desideri che la gente o altri ha ma non sente, non avverte con coscienza: avere questa presunzione? Pur mirando alla consapevolezza anche altrui, o a mettere pure gli altri in condizione di controllare la propria situazione ed in specie il proprio lavorare specifico e pure riproduttivo, di progettarlo, di esperire ecc.: il micropezzettino della megamacchina. O essere, in partenza, all’inizio, in grado di fare una critica che altri non si trovano in grado di fare, d’avere informazioni e soprattutto conoscenze che essi non hanno. Noi allora lo pensavamo, anche assumendoci certe contraddizioni. Ecc. ecc. Ancora oggi non tutti gli esperti sono equivalenti, in particolare nella dimensione di un avvio di uscita dal feticismo, e non c’è una maniera unica di usarli: ci sono livelli in cui un certo specialismo in certe cose piuttosto che altre può servire. La mia ipotesi è che sono tuttora opportuni dei formatori: antagonisti. Dei contro-formatori. Dei violentatori d’anime altrui in alternativa alla formazione capitalistica. Il problema è, come si diceva un tempo, che il formatore deve essere formato. E come lo è, e quindi come forma e per cosa… Contro-formare, come, con che fini, metodi, contenuti, ecc. Oppure, come quasi tutti, conformare o lasciar conformare.
Oggi la formazione si trova al centro di tutti i differenti percorsi. Che adesso se ne parli tanto e sempre di più di per sé non è una gran buona cosa per noi! Bisogna stare attenti: occorre distinguere scopi, contenuti, risorse e metodi: metterli a confronto rispetto a certi fini: ad esempio il suddetto riscoperto (dal Màdera) comunismo secondo Marx! Metterlo al confronto col muoversi…
Quello che il padrone ha saputo fare di più e meglio è proprio la formazione ideologica dell’“iper-proletariato”, coi mass-media (coi rotocalchi…), con l’intrattenimento. Dunque, la soggettività non è una zona bianca, neutra. Essere pluralisti, ma che si tratti d’antagonismi veri: soprattutto nella maniera di porre e di vivere, ma anche nei contenuti! Non c’è più l’ortodossia della linea unica; per me che anche negli anni ’60\’70 ero abbastanza “movimentista” mio malgrado forse non c’è mai stata; ce ne possono essere tante. Ma ipotizzo che quasi tutte lasciano un certo spazio pure ad un nuovo “contro-lavoro” di nuova militanza, non escludono necessariamente neppure un certo (residuale?) radicamento, magari mobile, nell’arco delle 24 ore, magari in deterritorializzazione; purtroppo però dalle nostre parti ben pochi si deterritorializzano, ed i più di loro si riterritorializzano subito, e poi si ancorano lì…: in produzione con la minuscola e in riproduzione, semplice ed allargata… Entrambe e sempre più la seconda sono adesso Produzione: ancora di capitale, nella sua ambivalenza, ed accumulazione. Purtroppo, forse, qualcosa che in Italia si vede ben poco è proprio l’esodo: da noi gli italici esodavano molto di più negli anni ’50\’70: che cos’era la stessa migrazione? Adesso esodano ad esempio molti islamici, venendo qui, sempre di più, inesorabilmente. Finché sono minoranze… Diventiamo islamici? Speriamo che il capitalismo islamico sia migliore? E basta?

Ripeto. Il capitolo de Il capitale sul feticismo delle merci è quello che impressiona di più gli intellettuali, almeno da cinquant’anni. Ma da questi le merci vengono sempre identificate con i beni tangibili: per costoro, quindi, l’operaio proletario (e in quest’accezione il termine più importante per me è proletario, non operaio) produce le merci, che sono delle cose (nel senso del sensibile, del tangibile: cose tangibili), per costoro; è il “materialismo volgare”. Però ho già detto e ripeto che la cosalità di cui parla Màdera non si riferisce, invece, alle cose tangibili. Il feticismo delle merci non è il feticismo delle cose tangibili. Pure Foucault, Sartre e altri intellettuali, anche esistenzialisti (soprattutto francesi), pensano solo alle cose tangibili. Inoltre mentre le cose diventano persone, le persone e i rapporti sembra che per loro non diventino, non siano diventati, cose… Che la reificazione ai suoi vari livelli di realtà non ci sia stata. Si limitano alla prima metà del feticismo delle merci, alla metà meno importante! Si veda ad esempio Spettri di Marx di Derrida: è tutto incentrato sul feticismo delle merci intese come cose tangibili. Ma anche il proletario, quello che io chiamo l'agente-lavorizzato-umano, è merce, ed allora il discorso deve cambiare completamente. Ma di questo Derrida non s’accorge: eppure sono secoli…: è come la storia del sapere che non si deve mercificare e non può essere mercificato, eppure la proletarizzazione lo fa da secoli, e lo fa soprattutto. Noi, innanzi tutto noi, siamo ancora merce! Quindi, non si può andare contro le merci (intese come cose sensibili) solo in nome dell’uomo d’oggi, perché anche questo è tutt’oggi merce; anche se adesso intorno alla rete si intravede finalmente qualcosa che legittima discorsi se non sulla fine almeno sulla riduzione della proprietà stessa e del vecchio mercato della proprietà contro denaro e allora delle vecchie merci: si riapre il discorso della neo-merce (che aveva iniziato ingenuamente fra gli altri il mio amico Marco Merlini). Siamo ancora merce, magari in affitto, da sempre in affitto, innanzi tutto noi! La prima neo-merce! Sono secoli che la capacità-lavorativa umana si cede in leasing! Non lo dico come ipotesi provocatoria. Inoltre, solo giù in basso, dal medio raggio in giù c’è la differenza: le merci non hanno tutte lo stesso valore-d’uso; perché fra l’altro il valore-d’uso finora si è piuttosto trasformato ma non è per niente finito. Sebbene magari adesso per alcuni avrebbero cominciato a finire proprio le merci! E’ da vedersi… Poi, ripeto, occorre passare dal feticismo delle merci al feticismo del capitale. Ponendo anche l’ambivalenza dello stesso capitale, che contiene come sua parte anche i lavoratori proletari, iperproletari: con le loro lotte. 
Il nodo di Marx che nel recente passato è tornato di più nei dibattiti teorici è quello del formidabile Frammento sulle macchine nei Grundrisse. Alcuni di noi l’avevano scoperto leggendoli in francese all’inizio degli anni ’60. I Quaderni Rossi lo pubblicarono, mi pare, nel ’62. Con questa faccenda a mio parere da allora sempre fraintesa del General Intellect, che metterebbe completamente fuori gioco la teoria del valore\lavoro di Marx; la quale però fra noi era già molto dubbia e usata magari solo “tatticamente”, per altre ragioni a cavallo fra gli anni ’50 e ’60. Nondimeno già da allora, dai primi anni ’60 io rompevo le scatole a coloro che si limitavano alla prima parte di quel profetico frammento ricordando che subito dopo Marx dice in sintesi pressappoco: <ma il capitale è limite a se stesso e non può fare a meno di misurare il valore col lavoro ed il lavoro col tempo, anche intensificato>, e così la teoria del valore\lavoro cacciata dalla porta ritorna dalla finestra. Ritorna! E’ ancora tutta lì, in Marx! E magari per qualcuno il frammento non faceva altro, malgrado tutto, che riproporre la contraddizione fra le misteriose forze produttive e gli imprecisati rapporti di produzione… E gira questa assurdità del General intellect di per sé alternativo al capitalismo, mentre ne è sua forza produttiva! Ed è singolare il fatto che è stata proprio l’industrialità tayloristica a metterci sulla sua strada. Comunque a qualcuno pareva già allora che, almeno in Occidente, ormai la tecno-scienza facesse tutto lei, anche o innanzi tutto le macchine. Oggi ormai lo pensano quasi tutti! Ma questo è falso! 
Oggi però si ri-propone pure un’interpretazione diversa di quel Frammento: la contraddizione del pur ambivalente capitalismo con certi momenti e forze che lo muovono, che già aveva visto quel Marx lì come potenziale, quanto mai tecno-scientista, è forte e comporta proprio il fatto enorme che da tempo ci si propone, almeno come ipotesi di ricerca…, il fatto di una forte trasformazione del capitalismo. Tantopiù con la grande ondata e “canto del cigno” delle lotte operaie degli operai ricomposti degli anni ’60\’70: grande ondata internazionale che ha avuto conseguenze ben più profonde di quel che crede Màdera: sboccando in una sorta di comunismo capitalista… E sfociando nel ridimensionamento (e magari verso l’estinzione) delle classi dicotomiche, dello stato, della proprietà privata, ed altro (della dipendenza fissa del salariato ad es.). Ipotesi… In cui adesso si avvantaggia il capitalismo. Tanto che alcuni tardigradi comunisti collettivisti nella sola proprietà formale che ieri ne sognavano l’abolizioneadesso vorrebbero tornare indietro e salvarne qualcosa, perché non si ritrovano più niente in mano. Ma rispetto alla sostanza del frammento marxiano c’è chi ha risposto: <se il capitale è a partire da un certo momento storico, adesso già arrivato, irriducibile limite e contraddizione a se stesso, allora magari la conseguenza è che da questo momento esso può cominciare a morire, che il capitalismo fa passi verso la propria estinzione>. Questa è una risposta con la quale ci si deve confrontare! Estinzione la quale però si pensa, fra costoro, che sarà lunga; richiederà molto tempo: ben più di un secolo. (Forse) il capitalismo ha cominciato a finire; od almeno a trasformarsi radicalmente a livelli medio-alti, ed oggi si comincia a vederlo, in specie nei dintorni della rete? Sebbene noi affermassimo già dai tempi del boom che il capitale aveva davanti ancora almeno centinaia di anni, contro quelli che a partire dall’Imperialismo di Lenin predicavano che coi monopoli i capitalisti erano, già dagli anni ’50 o prima, all’“ultimo stadio”: cosa falsa, perché invece finora poi sono sempre saltati fuori altri stadi nuovi imprevisti ed inattesi, e magari peggiori dei precedenti; mentre invece quest’altra ipotesi dell’avvio lento verso un futuro magari prossimo declino perlomeno di un certo capitalismo-classico di mercato per un ipercapitalismo di neo-mercato e reticolare e biotecnologico, ma pur sempre basato sul profitto, è ben diversamente importante! Comunque evviva! 
Ma allora si presenta anche una questione più grossa e più profonda, che mi ripropone un’altra volta l’amico Guido Davide Neri (il quale però non crede al declino del capitalismo e tantomeno che questo possa avvenire ad opera della tecnica, e che comunque poi ne verrebbe il “socialismo” e neppure un “neo-socialismo”), ma s’intravede ad esempio in alcuni scritti dello stesso Tronti, e Cacciari di qualche anno fa, negli anni ’80: si può dire più o meno: <noi abbiamo fatto l’errore di attribuire al capitalismo una serie di trasformazioni molto grandi e profonde dell’umanità, del suo pensare e sentire, che in verità hanno preceduto il capitalismo consentendo anche la sua affermazione, ed esso le ha sussunte magari dando talora loro una certa curvatura anche tenendole un poco nascoste nel suo profondo e riproducendole un poco “dietro” e dentro di sé; ma adesso (secondo alcuni ottimisti in questo (per molti) presunto visibile declinare del capitalismo) almeno in certi aspetti, queste dimensioni precedenti restano e si riproducono un’altra volta – almeno la terza – , mostrandosi come le vere questioni grosse della nostra condizione sociale (ed “umana”) in senso ampio, e noi ce le ritroviamo davanti. Adesso dobbiamo affrontare proprio queste, permanenti dietro il capitalismo che comincia a cedere e ad andarsene…>. Ebbene qualcosa del genere intorno a noi qualcuno lo sussurrava già nel passaggio dagli anni ’50 agli anni ’60. Ed il nodo non è tanto piccolo, e nemmeno facile da affrontare. Cosa si risponde a costoro? Perché anche a partire da Marx qualcosa si può rispondere…

Di nuovo a proposito del trascorso “secondo operaismo politico”

Procedo ancora senz’ordine. Premetto: non lo dico per campanilismo, perché fra l’altro io sono lombardo, ma sono tuttora convinto che Torino, poi città onirica, sia riuscita malgrado tutto ad essere il centro e l’avanguardia anche del capitalismo industriale “classico” e manifatturiero, ossia del tangibile, italiano; ossia di quello scientifico che negli anni ’60 chiamavano neo-capitalismo, taylor\fordista; e della classe operaia e dei grandi gruppi sociali operai e delle loro lotte in quest’Italia arretrata, ed anche della militanza operaia (ed operaista) e così anche dell’elaborazione di una politica di parte operaia. Almeno dal primo dopoguerra fino all’inizio degli anni ’70, allorché si sentiva già la prossima “sconfitta” storica e catastrofe dei movimenti che guardavano a quella classe-operaia. Ma, rivedremo subito, non sconfitta della lotta internazionale di quegli operai, i quali finché furono “avanguardia di massa” fecero passare nel capitalismo alcune delle trasformazioni fondamentali nelle quali tuttora ci troviamo nell’ambivalenza odierna (nella quale, ripeto, adesso il maggior vantaggio l’ha il capitalista sociale e collettivo): il capitalismo sa usare pel suo sviluppo le vittorie parziali dei suoi nemici contro di lui, ne ha bisogno! Dall’altro lato magari, dal ’72-’73, il primato passò alla Milano delle grandi assemblee operaie autonome. Torino, coi suoi bellissimi dintorni, che chiamavo la città manchesteriana, perché c’erano tutti gli stabilimenti disseminati fra le abitazioni, non c’era ancora la tripartizione delle zone urbane. Però erano stabilimenti frammisti in una città sabauda, ancora anche in buona parte monarchica! Che ancora oggi considera Agnelli come il nuovo monarca. E forse i Savoia con la loro eredità erano davvero ancora il suo bello! Invasa da quasi seicentomila ex-contadini soprattutto meridionali e maschi e piuttosto giovani. Ma non c’era che una borghesia ristretta, una limitata piccola borghesia di ex servi di corte ed ex barotti. Un deserto che si ravvivava un poco solo nei grandi scioperi. Io lavoravo con la Soris e Cominotti e con la futura IRES. Andavo ad intervistare anche dei cosiddetti imprenditori da archeologia industriale. Lasciamo perdere.
L’“avanguardia di massa”: la dizione… credo d’averla inventata proprio io e mi piace ancora. Essa scandalizzò molti stupidi. A me pare che come un obiettivo si possa quasi riproporre oggi, magari con altro un ossimoro: “l’élite di massa”? Élite dispersa e plurale… Tele-ricomponibile, ma sempre plurale. Però magari non più qui! Avanguardia di chi? A quel tempo del proletariato al livello arretrato italiano. Ma oggi? Nell’arretratezza italica odierna?
Orbene, a partire dal ’62 fino al ’65 in questa città sono stato un trontiano, un poco critico e talora diffidente, e per certi aspetti lo sono ancora. Considero tuttora Tronti uno dei maggiori rappresentanti europei di una certa ripresa internazionale post-stalinista di Marx e Lenin, della valorizzazione politica comunista\collettivista degli operai, ed altro. Non poco altro. A prescindere da altri grandi nodi (come ad esempio quello di quella che Tronti chiamerà “la rottura epistemologica marxiana” che anch’io dovrei riprendere ben di più nel mio discorso, almeno come già si fece all’inizio degli anni ’60), la differenza fondamentale di Tronti rispetto al “marxismo” allora corrente è stata per me la valorizzazione e la modifica della più nota formulazione marxiana del “doppio carattere”.  Ci sono nel feticismo del capitale quattro o cinque grandi antinomie, una dentro l’altra. Dalle quali si traggono vari “doppi caratteri”. Mentre in parte Marx e di più il marxismo storico sottolineavano soprattutto la dicotomia ed antinomia fra lavoro-astratto e lavoro-concreto incluso nel primo, dunque in un discorso sul lavoro, e sul doppio carattere del lavoro, Tronti spostava il discorso sul lavoratore, collettivo, e come classe operaia. Così trovava anche in Marx qualche brano in cui si parlava del doppio carattere del “lavoratore”. Un’ipotesi di lavoro… Era solo uno spunto, ma qui si toccava una “contraddizione” in Marx d’enorme portata perché apriva la ricerca esplorativa di quella determinata e peculiare via d’uscita anche dal labirinto marxiano cui prima accennavo (in più di un secolo di storia); e quindi il discorso veniva ad incentrarsi sul lavoratore nel capitalismo. E dentro e contro. Tronti scriveva più o meno, “il lavoratore proletario è colui che lavora ma può anche (almeno per un tempo limitato) rifiutarsi di lavorare, d’essere lavoratore-specifico”, può anche andare contro se stesso. Magari, ripeto, un piccolo spunto, forse profetico, ma che mi confermava un’ampia prospettiva, un poco utopica…
Fra l’altro Tronti poneva la questione del doppio-carattere, e dell’ambivalenza, anche con queste altre parole: la “forza-lavoro, che dà il capitale, è la classe operaia in potenza”; a parte l’operaietà… Io dico la capacità-umana-vivente lavorizzata e neo-merce è la grande classe parte in potenza. Questo punto di partenza era decisivo, ed a mio parere ha una sua validità ancora oggi! A parte l’operaietà.
Si ri-metteva così in scena, sul proscenio, il lavoratore proletario ed operaio; probabilmente per l’ultimo spettacolo.  Allora si constatò che questo stesso lavoratore poteva contare ed esistere finché esisteva la sua fabbrica, in senso pure volgare, il suo stesso stabilimento, il suo posto di lavoro, l’attivazione del suo sistema di ruoli! Infatti, si vide, si era ben visto, in particolare in Europa nel ’18\’19, che senza la fabbrica volgarmente intesa (ossia innanzi tutto il luogo di lavoro artefattivo e valorizzativo, allora per lo più tangibile e collettivo), la stessa classe operaia di quel tempo si dissolveva e s’annullava… Sorgevano allora nel primo dopoguerra fra l’altro ulteriori questioni: ad esempio, se esiste la classe comunque in una qualche autonomia, come classe proletaria appunto pure soggettiva contro se stessa, se esiste un’organizzazione opportuna, può esistere ancora davvero la classe proletaria? in via di autoestinguersi in un progetto generale di nuova civiltà…? Progetto che ad ogni modo non ci fu. I bolscevichi partirono e rischiarono con un progetto molto parziale, che poi non riuscì a crescere gran che strada facendo, ma presto precipitò. Però fu comunque fondamentale pur nei suoi grandi limiti, anche del bolscevismo storico come comunismo “operaio”. E magari: esiste la classe proletaria pure senza il lavoro dipendente che io chiamo artefattivo?
La borghesia cristiana (prima protestante, però) e poi il socialismo, ribaltando la precedente mentalità e costume ostili al lavorare ritenuto maledetto ed ignominioso, diffusero e promossero l’etica del lavoro, ma anche molta stima del lavoratore, il quale si sacrifica per gli altri, accumula sempre più per gli altri, ecc. L’operaio (professionale) eroe del lavoro accumulativo ed innovativo. Così lo videro anche i socialcomunisti.
Parentesi. L’idea diffusa fra certi intellettuali sinistri che gli imprenditori industriali ed i padroni stessi odiassero gli operai come tali è molto sbagliata. A Torino mi resi subito conto che se c’erano una notevole quantità di padroni gretti e imbecilli, ce n’erano pure di “operaisti”: padroni operaisti! Ma non era un paradosso. Poi certi comunisti come ad esempio noto lo stesso Garavini, figlio di uno dei maggiori imprenditori tipicamente torinesi… Altrettanto falsa era stata anche l’idea che i fascisti odiavano il lavoro. In particolare poi lo stalinismo soprattutto esaltò la condizione proletaria come tale. Legato all’operaità di mestiere, portò avanti una venerazione “artigianesca” e porotoindustriale della tecnica, che non arrivò mai (fino a Togliattigrad, rimasta a lungo colà isolata) davvero alla grande industrialità e tecnologia del taylorismo\fordismo, desiderata da Lenin, con la grande serie, l’automatismo spinto e l’esoprogrammazione minuta e lo svuotamento degli esecutori? pure con questo?, ecc. Che ha cambiato agli occhi delle masse occidentali “operaie” la visione della tecnica e della tecnoscienza del produrre e della propria identità! Che negli operai-massa estratti dal proletariati contadino era già molto differente. Questo ribaltamento è successo un poco in tutto l’est europeo e parti asiatiche dell’impero sovietico, onde lì adesso c’è un iperproletariato meno svuotato (dal taylorismo) di quello dell’Occidente; cosicché lì comunque attendono ancora qualcosa d’altro, mentre qui non aspettano più nient’altro che quello che c’é. Comunque, tornando indietro: marxisti contro Marx?… Si, ma anche Marx, “ingenuo”, si affidava alla tecnica (liberata dalla rivoluzione?) mica poco. Anche le forze soggettive marxiste non sembravano poter portare gli operai contro se stessi ed oltre se stessi, per uscire dal suddetto labirinto. Io ho sempre pensato che il clou di tutta questa faccenda si concentrasse in quest’alternativa di sogni: liberare questa tecnica qui, come voleva chi era convinto che il comunismo\religione degli operai eroi avrebbe liberato l’uomo dal capitalismo e così dal male, liberando la tecnica dalla negatività che il capitalismo le ha imposto, però sostanzialmente facendo allora crescere questa tecno-scienza qui; oppure dall’altra parte l’invenzione di una tecnica e di una scienza completamente diverse, e di un modo di produzione e lavoro completamente diverso, come sognavano pochi utopisti o profeti piuttosto disarmati, fra cui io stesso. Ma queste diversità il comunismo reale (e religioso) storico non pensò mai sul serio nemmeno da dove cominciare ad immaginarle. C’era fra noi anche qualche raro timido tecnofobo, però magari a sua volta un po’ scienziato… Il Panzieri del controllo operaio sulle imprese del padrone amava la Jugoslavia di Tito…: ci andò, mi pare, nel ‘61 con la Beccalli, che forse veniva da lì. Era tecno-scientista e sviluppista anche lui, ovviamente. Torniamo a noi allora. 
C’è ancora una questione particolare un poco teorica sulla quale vorrei dire due parole. Il doppio carattere è riferito alquanto al valore-d’uso della merce forza-lavoro, che io da molti anni preferisco chiamare capacità-lavorativa-umana-vivente e calda. Merce specialissima. Ma qual é il suo valore d’uso, che in questo caso specialissimo conta più di quello di scambio? Marx diceva e Tronti riproponeva: la sua misteriosa “capacità di creare un valore maggiore del proprio valore”. Ed io aggiungo, sia nel suo funzionamento attivante di breve, che in quello innovante di periodo meno breve. Si ma come? Perché? Con che portata? Prerogativa di capitale-umano? Intanto da quel che Tronti ne ha scritto io dico che é una questione che va studiata su livelli di realtà differenti, verticalmente articolata. Ad ogni modo, merce che consumandosi riproduce con incremento anche se stessa?, e viceversa nel consumare? In fondo la questione del feticismo del capitale e del proletario-operaio nella cosalità ci portava proprio qui! Io dicevo e dico: questa prerogativa la merce specialissima ce l’ha non solo perché è vivente, e come tutto il biologico nella sua carnalità (carne e sangue, diceva Marx…). Ma perché é “vivente-umano”! Allora da lì solo si parte per arrivare in prima istanza alla psiche, alla mente, allo spirito...: alla soggettività singolare e collettiva perché queste sono esclusive dell’umano, e quindi del valore-d’uso della capacità-vivente-umana e non più animale. Sì ma comunque sempre come valore d’uso dal doppio carattere di una merce! Concepita pel capitalista ed il suo sistema nel suo primo carattere; ma forse non nel secondo. Questo vale anche per la “soggettività-operaia”, in fondo. Differente nelle varie fasi dell’industrialità e dell’operaietà, come in quella prima transizione-interna si constatava molto facilmente. Semmai bisognerebbe rovesciarla in soggettività-contro, alternativa ed autonoma, a partire dal suo secondo carattere. Come allora provammo a fare! Magari! Perché finora questo é riuscito solo un paio di volte nella storia e solo temporaneamente; però se non esci dal capitalismo ti ritrovi che da un lato hai cambiato “solo” qualcosa in basso in questo sistema (però l’hai anche cambiato, questo l’hai fatto); e dall’altro hai mutato anche certi contenuti bassi di questa stessa merce specialissima, che rimane tale! In fondo é questo che Marx intendeva quando diceva che la maggior forza produttiva, ed innovativa, del capitale é la classe operaia rivoluzionaria! Datori anche conflittuali di capitale. E’ così anche rispetto al suo stesso valore d’uso\utilità specialissimo ed esclusivo. Personalmente sono rimasto sempre legato alla questione del doppio carattere del lavoratore, proletario, professionale o massificato: da decenni assumo il punto di vista di un’ambivalenza: oggettiva nel senso che ipotizzo la realtà capitalistica come ambivalente, anche se poi prevale una delle due facce; ed ambivalenza nel senso soggettivo che mi sforzo d’avere io uno sguardo ambivalente. Il legame fra ambivalenza soggettiva ed oggettiva, diciamo, passa per me ancora per la questione del doppio carattere; però rivista.
Ribadisco concludendo: questo doppio carattere qui, questo del lavoratore operaio contro lo stesso lavoro, magari contro se stesso, diventò pure qui da noi nel ‘900 il fulcro di un operaismo peculiare, che si ritenne anche “operaismo politico”.  Al quale alla fine degli anni ’50 da noi qualcuno ri-pensò, passando magari anche per la Resistenza. Proponendo il tardivo “secondo operaismo politico”, all’inizio assolutamente minoritario.
Infatti, crebbero in Italia almeno due diversi operaismi, secondo due vecchie tradizioni internazionali. Uno normale, diffuso ovunque, mondiale, d’origine borghese e cristiana, piuttosto populista, il quale vide gli operai come parte debole della società capitalistica, le vittime deboli, bisognose d’aiuto, di sostegno, di solidarietà umana, ecc. (ma ci sono anche gli oppressi forti, con potenzialità di uscita…, questo li interessava poco!). Questo operaismo amava (e tuttora ama) i proletari, la proletarietà stessa e di più l’operaità di mestiere: li esaltò ed ancora li esalta (perfino in certe interpretazioni del General-Intellect!!…) nella loro erogazione collettiva e combinata nella cooperazione di forza-lavoro e di capacità sia esogena che endogena (almeno un tempo…), “in produzione”, dentro il grande e crescente macchinario sviluppato dalla tecno-scienza, producendo ed accumulando capitale, la ricchezza come capitale, nei ruoli di fabbrica; ma non solo capitale tangibile. In cambio di salario-di-fatto, e consentendo così quasi a tutti quanti di sopravvivere, a diversi livelli di reddito e di consumo. Operai deboli ma altruisti… Operai eroici: il culto di questo immaginario eroismo operaio, culto peloso strumentale… Allora, nessuna estinzione della classe operaia in programma! Ripeto che così erano anche gli stalinisti. Il sindacato cercò di far leva su questo, rappresentandolo, anche o soprattutto a Torino. 
Ma contro questo crebbe un altro operaismo che diciamo e si è detto “politico”, che, già con la socialdemocrazia della Prima internazionale ma poi secondo l’esempio bolscevico, vedeva gli operai come una forza, una grande forza innervata sull’intera articolazione della produzione ed accumulazione industriale del capitale e del capitalismo. Costoro compresero che questa aveva potenzialità anche nuove di essere rovesciata in una grande contro-forza. Così se gli operai (“magari!”) potevano giungere a negare se stessi, la dimensione della loro lotta poteva superare i limiti del tradeunionismo e allora poneva la questione del potere generale sull’intera società da togliere al padrone collettivo per trasformarla radicalmente, per cambiare radicalmente lo stato di cose esistente, il corso della storia: la questione della capacità di incidere nei centri di decisione e comando effettivo sull’intera società, magari cominciando con l’impossessarsene, e che per questo obiettivo che poi deve articolarsi man mano in una successione di grandi scopi, pone il partito, come organizzazione politica di una parte: della classe-operaia come grande-parte. Cadendo anche in una tradizione organizzativista del primato del partito su tutto, anche sugli scopi… Cambiare la direzione della storia. Il che ancora oggi per Tronti costituisce la vera politica, quella che oggi è crollata!  La questione del potere, proprio del potere operaio per abolire e superare questa società era la cosa più importante! Ma non necessariamente secondo il modello leninista, che presupponeva l’élite ed i rivoluzionari di professione che intervenivano anche dall’esterno portando capacità d’elaborazione e teoria e magari ideologia e religione. Magari religione implicita, forse inconsapevole…! Questo primo operaismo politico si impose fra socialdemocrazia e primo comunismo-operaio. Ed ho già ripetuto che esso nei suoi momenti più avanzati non amava né il proletariato e la proletarietà, né i proletari-operai e la loro operaità, tantopiù “professionale”, perché motore vivente del capitalismo e della sua società di classe specificamente conflittuale. Volevano superare il capitalismo anche superando le grandi classi “dicotomiche”. E lo stato…
Premetto di nuovo, sia il secondo operaismo politico dei primi anni ’60 che i suoi eredi non si intesero mai con marxisti innanzi tutto italiani perché mentre questi ultimi erano irriducibilmente economicisti loro invece erano “politicisti” ed usavano “politicamente” anche la dimensione del salario-di-fatto e dell’economicità capitalistica; e questo è stato importantissimo. 
Orbene, la cosa più importante che va sottolineata perché ha qualificato il secondo operaismo politico differenziandolo radicalmente dal primo, come ho già ripetuto, è stata l’avvento sulla scena ed il divenire gradualmente maggioritario dell’operaio-massa”. Lo slogan dell’operaio massa era “più soldi e meno lavoro”: un certo nihilismo al livello basso di realtà (che poteva anche combinarsi con religioni varie e diverse ad altri livelli) da un lato faceva piazza pulita del sacrificismo tecno-scientista e produttivista, degli eroi del lavoro, ed aprendo all’edonismo; e che fino ad un certo punto si inscriveva nella linea di salari meno bassi del fordismo pure nostrano, linea che poteva essere forzata oltre certi limiti aprendo prospettive più radicali. Orbene il “secondo operaismo politico” nella transizione dei primi anni ’60 è ripartito da qui; ma tenendo conto e facendo leva sulle nuove differenze del capitalismo e dell’industrialità e dell’operaietà. Il secondo operaismo politico fra l’altro comprese che nelle condizioni (fordiste) eccezionali e nell’ambivalenza degli anni ’60\’70, anche per la rapidità d’alcuni aggiornamenti tardivi ed imitativi nostrani, la rivendicazione salariale spinta oltre certi limiti solo apparentemente era questione economica ma in vero diventava politica, e poneva al solito la questione del partito. Magari come armamento leggero, sarà detto dopo… Ma anche l’operaismo politico si sdoppia: c’è il primo dei primi anni ’60 che pensa in grande anche perché molti di quei pochi fanno riferimento al PCI…; e poi c’è il secondo periodo dell’operaismo politico post-sessantottesco dei partitini (che ebbe per leader Toni Negri) che si muovono su una scala di lotte ed interventi molto più grande e quindi con problemi nuovi e diversi, ma fanno riferimento a se stessi e proclamandosi loro il nuovo partito della classe (però piuttosto coi soliti vecchi modelli della banca del 1910): cosicché erano contro il PCI, ed il quadro istituzionale ed istituzionalista in cui quello continuava a muoversi: nel decadere dello stato democratico dei partiti parlamentari italici, verso l’autoreferenza.
Aggiungo subito che a mio avviso pure per il coesistere delle due suddette diverse e contrapposte concezioni operaiste, populista e politicista, c’erano negli anni ’60 due differenti atteggiamenti sulla posizione e condizione operaia, ed entrambi provenienti da molto lontano. Il primo in Italia assolutamente prevalente dal ’22, dal ’45, dal ’48 e dal ’55 di coloro che commiseravano e piangevano i poveri operai, miseri, laceri e sempre sconfitti: voglia di piangere? una sinistra sempre piangente che vedeva il crollo finale dell’umanità industriale provocato dai monopoli, nel ristagno, ecc. e magari (come la FGCI) sperava nel terzo mondo, nella negritude, ecc. Un secondo atteggiamento, “ambivalente”, risalente alla piccola ripresa di lotte operaie dal ’57-’58, dall’avvio del boom fordista (contemporaneo ai fatti di Polonia e soprattutto d’Ungheria), e tipico di giovani intellettuali (fra i quali c’ero anch’io con un gruppo di compagni), ma anche in maniera diversa di giovani operai – le “giovani forze”, scrissi io – che pur prendendo atto della durissima nuova “condizione operaia” dentro e fuori degli stabilimenti, come ho già ripetuto, vedeva anche l’aspetto positivo della sua ulteriore enorme forza, potenziale contro-forza, magari a certe condizioni, pure politico-soggettive, disponibile in una certa parte (quale? quanta?) per una lotta contro; in partenza proprio contro gli aspetti più immediatamente negativi e dolorosi della nuova situazione e condizione, ma volendo usare il fatto che gli operai erano pur sempre gli attivatori di quella anche nuova e ancora cresciuta immensa potenza. E magari non solo potevano usarla anche per sé, ma poi magari perfino, in significato alto, “contro di sé”, oppressi forti!… Così l’inizio del primo editoriale su Classe Operaia Tronti riprendeva i cinque o sei anni di esperimenti ed esperienze di mobilitazioni, di nuovi gruppi o piccole élite, e prime lotte di nuovi militanti giovani, espressi molto spesso dal nuovo e giovane operaio-massa (molti ex-contadini proletarizzati ma scolarizzati)… Così da un lato: basta con quel compiacimento perpetuo della sconfitta, ma cercare come meglio usare questa forza! E dall’altro: non puntare più tanto sull’anello debole del capitalismo, ma sull’anello forte della classe operaia… (e qui Torino allora…: sono ancora chiuso qui da allora). “Cambiare segno”. 
Tronti “in politica” era “togliattiano”. I trontiani, riprendendo il “dentro e contro” e questo doppio carattere qui dei lavoratori, proposero nel ’64 questa seconda e ben più ambiziosa strada, in una situazione nuova della fabbrica e della società-fabbrica in Italia. Che, pur sviluppista, costringeva a problematizzare il tecnicismo e lo scientismo, e che aveva riferimento al punto anticipatore e più avanzato della lotta operaia in Italia che era allora ancora Torino: ci fu dal ’62 al ’65 un certo strano asse fra alcuni romani ed alcuni torinesi. Convergemmo ad esempio sulla constatazione che la fortissima pressione salariale, la quale per le condizioni del cottimo comportava un forte e complesso risvolto organizzativo, con lo slogan “più soldi e meno lavoro”, colpiva il fatto che nel salario il padrone (comprando ed\od affittando col contratto) pagava i gesti e così “la mano” o “il braccio” ma in vero poi consumava accumulativamente tutto il corpo del salariato, inclusa la psiche, la mente, lo spirito, il sapere e la conoscenza anche endogena alla classe: ed incluso anche il corpo sociale vivente dei congiunti (a cominciare dalle casalinghe… e dall’intera comunità operaia residua): senza riconoscerla e pagarla. Inoltre legato a ciò colpiva appunto il fatto (già denunciato da Marx) che il padrone collettivo, sociale, pagava il singolo ma usava e consumava il lavoratore in una cooperazione collettiva integrata e macchinizzata, di cui le condizioni organizzative e tecnologiche e scientifiche e il macchinario, il lavoro trascorso, erano di sua proprietà, però erano prodotte, attivate e innovate continuamente dall’operaio di fatto collettivo e ricomposto ed a sua volta sociale e conflittuale (la partecipazione conflittuale allora era studiata anche dai politologi); e tutto ciò non era riconosciuto e pagato che in minima parte. La forte pressione sulla contrattazione collettiva del salario, ma a Torino anche sull’organizzazione del lavoro e dell’impresa, puntava a togliere al profitto una parte delle sue fonti, ed una fonte del potere capitalistico. A ciò si univa la componente keynesiana fordista per cui (fra l’altro) allora l’alto salario incrementava l’occupazione, che dava ulteriore forza… oltreché consentire una maggiore copertura degli alti costi della riproduzione della capacità-umana ancora a carico del proletariato: che al livello dei singoli, delle famiglie, proprio non ce la poteva più fare (fra l’altro ormai la tecnoscienza l’aveva in mano il padrone!) a riprodursi da solo. Su ciò insistevamo nel nostro intervento di mobilitazione, e questa riappropriazione nell’intensità ed ampiezza che raggiunse in quelle lotte divenne pel sistema italico più che altrove questione “politica”.  Fin che durava l’impresa processiva… Inoltre bisogna sottolineare la politicità intrinseca ai rapporti ed ai movimenti che andavano crescendo, nei confronti del dominio, e così pure lì dentro una certa risoggettivazione. Malgrado un’ambivalenza (il mancato cambiamento istituzionale, il consumismo, ecc.) che poi consentirà al capitalismo ulteriormente rinnovato (l’odierno ipercapitalismo…) già dagli ultimi anni ’70 un suo uso di quasi tutto quanto ciò.
E’ stato detto che il comunismo è il movimento che distrugge l’ordine delle cose presente. Tuttavia fra pensiero negativo ed una qualsiasi idea di comunismo rimane forse una divaricazione: alla prospettiva del comunismo si richiede l’indicazione, almeno in negativo, di alcuni grandi scopi. Almeno provvisori. 
Quest’altro doppio carattere (del lavoratore…) allora è pure al centro della cosiddetta proto-trontiana un po’ scandalosa ma importantissima “strategia del rifiuto”, qui il nichilismo attivo nietzschiano… andava ad incontrare una sorta di nihilismo (fordista) operaio. Questa costituiva forse la parte più importante e provocatoria dell’inizio del periodico Classe Operaia, e già prima una delle due anime dei Q.R.. A mio parere è proprio oggi uno degli aspetti di maggior portata ed anticipazione da ri-esplorare. Da ben pochi intellettuali della sinistra notata e soprattutto capita. Riesplorare da parte degli storici. Anche rispetto al futuro di allora ed all’oggi. Io sono stato uno dei pochi a caldeggiare ed un poco a suggerire la strategia del rifiuto, anche perché talora la ritrovavo in certi comportamenti di quegli operai: ad esempio, lotte a gatto selvaggio che non rivendicavano niente. Però attraverso di esse cresceva una presa operaia, un potere operaio dal basso, sulla produzione e sulla sua organizzazione: mancava comunque sempre l’incontro con un potere dall’alto, mancava il partito della classe operaia…, ma intanto questa crescita di un potere operaio, piuttosto negativo, era un grande obiettivo e risorsa. Il pensiero razionale dice: prima gli scopi e poi i mezzi per conseguirli e quindi l’organizzazione migliore per quegli scopi. Lo scopo principale era il potere. Ma ci si può chiedere il potere non è a sua volta un meta-mezzo? Una meta-funzione? Per quali meta-scopi? Questo potrebbe essere un problema. Dicevo, un “potere-negativo”. Infatti la questione del potere ha due aspetti: quello negativo è lo scopo di togliere il potere ai capitalisti i quali senza il potere di decisione generale sul sistema non possono più tenere insieme fra loro i momenti del sistema, ed allora negare un grande scopo dei capitalisti. Ed il “potere-positivo”, ossia la risorsa per elaborare e realizzare scopi propri.
Intanto lo scopo medio-basso dell’organizzazione era prevalentemente negativo: togliere ai capitalisti il potere, tutto quanto il potere, poi (solo poi?) il movimento dei proletari avrebbe inventato il mondo alternativo trasformando la società-fabbrica ed estinguendo anche se stessi… In Russia nel ‘919 ciò era stato bloccato al primo passo! Essendo stata fermata al primo stadio quella rivoluzione non possiamo valutare la potenzialità del suo progetto, l’alterazione non poté iniziare, e neppure la trasformazione e quindi lo sviluppo della nuova forma alternativa. Per questo non dobbiamo cadere in certi equivoci quando cerchiamo di capire la strategia bolscevica ed in specie leninista (del Lenin che si rifiutava non solo di scrivere la storia…, ma soprattutto di prefigurare la società-comunista) e trotzkiana (proprio a partire dalla “rivoluzione permanente”). Ma adesso vorrei sottolineare qualcosa a questo riguardo. Ho iniziato questo testo scombinato parlando di Màdera e della sua contrapposizione a Tronti. Però il fatto è che la “strategia del rifiuto” era già anche un’anticipazione magari parziale, embrionale, dell’orientamento maderiano stesso e di certi atteggiamenti dei giovani d’oggi. Questo oggi va valorizzato! Ripeto, alcuni di noi dicevano: se con l’organizzazione si prendono nelle proprie mani il potere di decisione ampia sul sistema, poi questi movimenti che si risoggettivano crescendo in questa lotta si inventeranno e costruiranno il nuovo mondo, la nuova civiltà… In vista di altre ulteriori, successive rivoluzioni. E si pensava che già i bolscevichi nel ’17-’18 ponessero abbastanza così la questione! Falso? Si vedeva la storia dell’Occidente negli ultimi millenni come un succedersi d’ondate rivoluzionarie (il che però non significa necessariamente progressive, tutt’altro) mosse da nuove minoranze ulteriori contro la “stasi” del movimento di ieri che ha vinto, di maniera che non solo la trasformazione evolutiva, o l’alterazione, ma la stessa rivoluzione non si fermava mai! E si notava il procedere della rivoluzione da una minoranza che quando poi vinceva diventava conservatrice e “statica” e difendeva il nuovo ordine da nuove minoranze “rivolutive” nate sul nuovo terreno conquistato ieri.
Tronti insisté anche sull’unilateralità contro l’universalismo dei social-picisti democratici, e fece bene.
Operaità. Qualcuno ha cercato (negli anni ’80) di farmi passare per un veneratore delle “mani callose”. Niente di più falso. Chi ha abbozzato per primo fra noi discorsi sull’intelligenza collettiva diffusa, sull’imprenditorialità e sull’innovatività diffusa, sulla forza-invenzione poi ripresa da Ferruccio Gambino (ancora piemontese), e altro? Fin dagli anni ’50 degli operai stessi mettevo in evidenza tutto l’altro che stava dietro la mano. Già nel 1960 conricercavamo sui tecnici, sugli stessi impiegati amministrativi, ecc. Nella loro sopravvivenza complessiva. E sul territorio. La fabbrica nel territorio, dove tutto sta insieme… Il mio interesse per la “soggettività operaia” medesima veniva da qui. E non c’era proprio niente di populista, ma si trattava sempre del rapporto reciproco fra altri settori della classe operaia e gli operai...
Per quanto l’Italia arrivasse tardi e fosse un poco tutto un revival, tuttavia adesso non si trattava più di lottare in primo luogo contro l’arretratezza del nostro capitalismo, ma contro il capitale sociale più sviluppato e maturo della Fase classica, e nella società capitalistica.
Una cosa che pochi hanno colto è che in vero anche fra gli operaisti politici che furono per qualche anno miei compagni di strada, ben pochi e poco cercarono di chiedersi e di comprendere chi erano gli operai! Io mi sono sempre sentito diverso da quasi tutti gli altri perché cercavo di capire cos’era l”operaità”. Ambivalente. Nei miei libri perduti la questione era assai questa! Non interessò quasi nessuno. Io avevo elaborato una teoria ed un metodo d’inchiesta partecipata, una prassi, che consentisse di rilevare ed andare più in fondo in questo. Faccio quest’ipotesi storiografica: l’operaismo politico degli anni ’60-’70 si mosse tenendosi coi suoi giovani al centro di un grande poligono costituito dall’operaità e dal movimento operaio, dalla cultura esplicita (umanistica non poco) e dalla politica-istituzionale, dalle generazioni (donne e ambiente ancora non si coglievano) interrelate fra loro; ma allora tenne questi grandi snodi sullo sfondo, non si preoccupò o non fu in grado di tematizzarne e di approfondirne adeguatamente e con coerenza alcuno.  
Una delle cose cui tengo di più è stata già alla fine degli anni ’50 la maniera in cui proposi la questione dell’“autonomia degli operai”, del “movimento degli operai”, che andava crescendo, dalle istituzioni del Movimento operaio: il che non significa che questo a sua volta dagli operai non fosse usato, fin dove un poco ci riuscivano! E proprio per questo possiamo parlare di mancanza di una direzione politica e di uno sbocco politico almeno un poco adeguato: questo uso da fuori era la delizia ma anche la croce della faccenda. Senza autonomia non ci sarebbe stato niente, ma senza capacità di usare la politicità tutto era comunque plafonato, anche il potere operaio. 
La cosa che in quegli anni risultava più provocatoria nei confronti dei comunisti-storici era il prendere in contropiede la contrapposizione bolscevica fra spontaneità e organizzazione buttando lì queste due parole “organizzazione-spontanea”! La spontaneità dell’inizio degli anni ’60 era già di nuovo almeno un poco “organizzata”. Nei miei scritti del ’60 e ’61 sul ritorno delle lotte alla Fiat quello che mettevo più in luce era che i nuovi scioperi erano più forti dove c’erano meno compagni. L’organizzazione ripartiva dal basso. E solo dopo qualche anno i “vecchi” compagni (che chiamavano gli immigrati “i moru” e per questo isolavano i nuovi quadri chiamandoli “capelloni”, ed erano spesso all’inizio xenofobi se non razzisti) si “ricomposero soggettivamente”, risoggettivizzandosi. L’organizzazione partiva dal basso, nel mobilitarsi sulle piccole cose; sì, ma poi per crescere qualitativamente aveva bisogno di qualcos’altro. Ma subito come qualche mobilitazione partiva, anche su questioni minimali, cominciava ad affacciarsi la questione dei militanti, magari militanti nuovi, di nuovo tipo, qualcosa d’embrionale in questo senso si presentava quasi sempre, si ritrovava di nuovo già lì. C’era sempre da chiedersi se nella prospettiva storica era mai davvero esistita, almeno in Europa, la cosiddetta spontaneità allo stato puro. Anche in questo grande ricambio taylorista della composizione di classe che faceva entrare nel grandissimo stabilimento semi-automatico ad esempio prima contadini cattolici veneti e poi sempre ad esempio, pugliesi, calabresi, ecc. Si sentiva che fin dalle origini storiche il mondo dei lavoratori proletarizzati e diversamente operaizzati aveva avuto sempre a che fare con forze soggettive anticapilistiche più o meno organizzate, i cosiddetti “portatori di coscienza” o “formatori” di parte, con la loro propaganda, ecc. Malgrado tutto. E che fra l’altro l’esperienza del lavoro industriale classico dava agli immigrati da mondi altri nuove chiavi e risorse interpretative per confrontarsi con predicazioni ideologico-politiche anche vecchie, antiche, ritrovandoci ora qualcos’altro... e ricomprendendo qualcos’altro, magari ex-post. Cosicché la classe e gli stessi proletari operaizzati e le forze soggettive anticapitalistiche sembravano comunque essere andate avanti insieme, talora perfino quasi coincidendo... Quasi! Ma talora proprio no. Ecc. E’ una bella storia. Questo è il punto! Sottolineo pure che questo “secondo operaismo-politico”, in specie di Classe Operaia, proprio nella sua più forte differenza ed ambivalenza, fu quasi per niente avvertito e tantomeno capito dall’intellettualità sinistra italica che appoggiò i Q. R. e poi Classe Operaia. Si videro chiari se non altro alcuni grandi limiti dell’intellettualità di sinistra italiana, sia d’anima umanistico-storicista che scientifica… Non capirono quasi niente! Apprezzarono solo gli aspetti più deteriori ed in fondo vetusti: tradizionali, ciascuno nel suo filone. Sostennero gli uomini che in fondo tra noi avevano meno da dire e ripetevano vecchie solfe. Questo è importante! L’aspetto “culturale” e culturalista più tradizionale. E proprio questo non è ancora finito neppure oggi; lo si vede non solo nelle commemorazioni.
Soltanto quattro gatti nell’operaismo politico e dintorni riuscirono a cooperare un pochino e a confrontarsi ricercando e sperimentando qualcosina di nuovo: in notevole isolamento; se non fosse stato per molti militanti, pure militanti operai di vecchia ma anche di nuova maniera d’erogazione di capacità-lavorativa… Questione ancora grossa. 
Gli intellettuali si scandalizzavano sulla “rude razza pagana” esaltata da Tronti senza vedere che malgrado tutto, nella sua “ingenuità”, questa dizione coglieva una certa dimensione nihilista dei nuovi operai unskilled “fordisti” ed unilaterali, e propensi all’iperconsumo, all’edonismo e pure alla distruttività, che il padrone strategico ha utilizzato poi, fino ad oggi; e che di lì ci era necessario passare per cercare di avviare un’uscita dal feticismo del capitale! Ciò è appunto da vedersi e riscontrarsi soprattutto nel grande e chiarissimo slogan “più soldi e meno lavoro” che riassume l’essenza dell’operaio-massa della stagione taylorista classica. 
Invece per me e qualcun altro il grande nodo problematico e di divisione stava a questo riguardo semmai nello slogan “la classe operaia come classe politica”, la classe sempre necessariamente strategica, che sempre anticipa i capitalisti, rispetto alla quale il partito (di quella classe) bastava che s’incaricasse della tattica, e via! Così poi il partito come armamento leggero. E laico. Col PCI? Ma d’altra parte la massa operaia non prendeva tanto sul serio i partitini: ne usava alcuni per scopi che restavano circoscritti! Allora solo e proprio così alcuni con Tronti proposero la classe come strategia e il partito, storico, il vecchio PCI, come tattica. D’altronde, di contro, dicevano gli altri, se il partito nuovo (conservando però già la forma del vecchio) doveva svilupparsi, non era inevitabile che fosse prima un (vecchio) partitino? E non diceva Mao che il dovere della minoranza (vetero) comunista\collettivista era di diventare maggioranza? E bla, bla, bla?
E la strategia di questa classe operaia era vista tendenzialmente appunto come quella “strategia del rifiuto”: una faccenda un poco oscura che creava anche fraintendimenti. Molti non avvertivano tutta l’importanza dell’appropriazione operaia di potere, del potere, né in negativo, né in positivo e la politicità di ciò. Allora soprattutto da parte di alcuni si chiedeva: perché, la classe in senso marxiano e “dicotomico”, come una parte di due in conflitto, (quand’anche non i singoli operai raggruppati, ma la classe operaia – ma cos’era? – ), sarebbe “la classe politica”?, e come?, e con che conseguenze e prospettive. Ecc. In quel momento storico preciso e particolare, eccezionale per combattività e un poco anche per antagonismo di massa, e non solo in Italia. Si diedero risposte anche un poco diverse che si attuarono negli anni successivi e dal ’67 al primo ‘77. Rimase anche scetticismo, perplessità. Ad alcuni sembrava che classe già più politica fosse invece quella capitalistica. Ma secondo quale significato di questo aggettivo fondamentale? “politica”? Ed in fondo è peculiarmente in questo che l’operaismo-politico ritenne di potere essere o andare “oltre Lenin”. Ma ripeto che di Lenin oggi gli ex leninisti non parlano. E’ perfino ridicolo!
Tronti mi pare fin dal ’63 cominciava a dire qualcosa nella direzione del partito come armamento leggero! E poi laico. Comunque: “linea ed organizzazione”… Dunque: si voleva uscire dal modello della banca del 1910! Che in vero forse fu più tipico di socialdemocratici e staliniani che non dei bolscevichi almeno per un aspetto decisivo: i quadri medi ed anche la base bolscevica non doveva essere fatta di puri esecutori stupidi, ed all’inizio non lo fu!! E questo fa un’enorme differenza dal taylorismo. 
Ad ogni modo, da un lato ci si disinteressava della dimensione associativa dei proletari social-comunisti, pure importantissima, ma da spostare altrove. Ma dall’altro cos’era questa “linea”? Come già in tutta la tradizione social-comunista operaia storica, il partito rinnovato veniva sempre posto come “organizzazione”, il grande strumento, il grande mezzo: ma per cosa? Ma? Ho già risposto: per il potere, negativo ed anche positivo! Ma per cosa il potere? Per quello che il movimento nel suo crescere soggettivo vorrà… Se si ha presente la dimensione religiosa, soteriologica (dirà Cacciari), della tradizione socialcomunista, questo silenzio sui grandi-fini diffondeva perplessità e grandi freddezze se non ripulse. Ripeto che molti sottovalutavano la questione del potere, della conquista operaia di potere, che giunse a livelli prima mai immaginati, ma poi appunto: poiché solo saliva dal basso, si fermò. Lotta di classe operaia per il comunismo… Per la rivoluzione comunista. Bum! Cioè? Di nuovo, la rivoluzione comunista che intanto mira a strappare il potere ai padroni che non possono farne a meno e far precipitare in una crisi radicale il capitalismo e potere per cambiare il corso della storia… Non gli operai come gruppo sociale, ma la “classe operaia” nel suo movimento di lotta che prendeva potere era la strategia! Non una soggettività qualsiasi, ma “soggettività operaia”, seppur nel doppio carattere del valor-d’uso di una merce. La lotta di classe operaia crescendo avrebbe mano mano posto sul tappeto gli ulteriori obbiettivi! Purtroppo il “poi” operaio non c’è mai stato! Come intendono dire oggi quegli scienziati che dicono che la natura è evolutiva, mentre solo l’umanità è rivoluzionaria (rivolutiva) ed è passata attraverso continue rivoluzioni, e precisano che la rivoluzione non è questione di materia, di contenuti materiali, ma questione di forma!! Però sul piano della forma della società capitalistica da “distruggere” si poteva presumere che data la forma del sistema e delle sue grandi negatività e malvivibilità, vari di questi scopi, soprattutto in partenza, sarebbero stati abbastanza precedibili e predicibili! Ma la questione del potere era la condizione per realizzare qualsiasi obbiettivo. Certi scopi “iniziali” sarebbero stati magari una rettifica forte d’obbiettivi intermedi mobili e transitori e temporaneamente finali, ma comunque quelli (controversi…) del comunismo storico\religioso, dopo il disastro del “socialismo reale”, ossia dello stalinismo? E dei suoi obbiettivi? Certo, magari c’era il lato tattico, il rischio dell’isolamento, una sorta di politica delle alleanze… non solo per la proprietà formale e non solo per proprietà dei mezzi, non tanto per la pianificazione centrale statale e la proprietà privata di stato, non per l’apparato burocratico, ecc. Comunque gli scopi restavano impliciti. Il giusto rifiuto di “prefigurare” la civiltà futura ha comportato il rifiuto di pensare e proporre degli obbiettivi strategici espliciti. La classe strategica si muoveva nel crescere della strategia del rifiuto. Che, ripeto ancora, non era tanto questione di rifiuto d’obbiettivi e di scopi. Ma di fare intanto crescere potere in vista della loro realizzazione. Però innanzi tutto questione del rifiuto di offrire al padrone grandi rivendicazioni, valoriali in più sensi, sulle quali quello potesse aggiustare la sua risposta solo come pura riproduzione immutata dal medio raggio in su del suo sistema! Ma le lotte, le mobilitazioni in lotte aperte partivano sempre da obbiettivi, anche negativi (contro questo o contro quello), di livello basso di realtà. Il “miglioramento”, l’”innovazione” è qualcosa che per sua natura si proponeva al padrone, che spesso introduceva lui il cambiamento: il padrone arretrato costretto, quello avanzato magari di buon grado… Entro certi livelli e dentro certe compatibilità. E questo era anche il senso dello slogan “prima la classe operaia”… Nel senso che essa si mobilitava per prima e il padrone arrivava dopo, davanti alla forza doveva accettare di introdurre trasformazioni: che partendo dal basso potevano salire. Magari. E che però in un secondo tempo servivano più a lui! E’ la questione dell’uovo e della gallina?: ma intanto spostare l’accento su questo “prima”! Questo era il versante in cui più chiaro era il ricorso alla scienza ed alla scientificità e alla critica delle ideologie.
Ma c’erano trasformazioni interne al movimento che la classe stessa, ovvero il proletariato, per crescere anche contro se stessa “doveva” realizzare “autonomamente”, in specie trasformazioni soggettive, di soggettività anche collettiva, che in parte nel movimento delle lotte già avvenivano! Risoggettivazioni. Del tutto spontanee? Endogene? Certo, si sottolineava la portata formativa del crescere del movimento di lotta stesso.  E qui sia l’uso della scienza che la critica delle ideologie a mio parere poteva e doveva combinarsi con l’ideologia\religione: per mobilitare in specie, per avere la forza: non solo la forza-invenzione, ma la forza-trasformazione! C’era quest’ambiguità scabrosa, difficile da non far precipitare dal filo del rasoio su cui era costretta a stare. A mio parere non si faceva politica in quella (e questa) società riferiti a soggetti di massa come la mitica classe operaia senza un certo uso (laico?) della dimensione ideologico-religiosa! Ma già il partito rinnovato doveva essere leggero e laico; tanto più per noi che partito non eravamo! Solo lo strumento, quindi. Ma allora cos’era la linea? Fino dal ’60 noi dicevamo a Torino: la linea è il metodo. Nel ’63\’64 però il contesto era già diverso. Tuttavia la linea era la continua rielaborazione contro-funzionale di quest’atteggiamento! Niente esplicitazione di grandi fini, rifiuto (nietzschiano) dei valori come tali: di qualunque cosa si ponesse solo come “valore”. E comunque prevalenza dei desideri sui bisogni: semmai desideri radicali (dicevo io). Tuttavia io pensavo che con questo laicismo un poco si esagerava: così si poteva procedere verso la sognata demercificazione della capacità-umana-vivente? Verso la liberazione del e magari dal profitto? Verso l’uscita dal labirinto capitalistico? O “almeno” riportare certe risorse a potenze per un altro senso? Non solo molti lo prendevano per opportunismo, ma proprio il rifiuto di parlare esplicitamente, neppure in negativo, di fini che almeno si ponessero come confini, delimitazioni, innanzi tutto di metodo, ma anche a grandi linee di certi nodi di contenuto, poi ha creato grandi equivoci, deviazioni e pasticci ed autoreferenze folli. Inoltre a mio parere bisognava combinare la dimensione laica dell’organizzazione efficace-efficiente, e a sua maniera scientifica, con una nuova dimensione ideologico-religiosa immanente aperta e plurale da mettere da qualche parte, come l’associazionismo, come faceva la chiesa: un qualche rinnovato e plurale “sol dell’avvenire” liberamente mobile. Però avendo consapevolezza ed anche distacco; nel senso che per me religione vuol sempre dire anche impostura! Cinismo… Ma un sole da non mettere in orizzonti tanto lontani, come faceva il PCI della doppiezza, sempre ai prolegomeni dei preliminari della lotta pel socialismo, che poi non era neanche il comunismo... Almeno, si era d’accordo sull’“attualità del comunismo!”. “Comunismo subito!”. Senza dire cos’era, né pensarlo! Questioni scabrosissime! Negli ultimi anni ’50 si litigava perché Lenin un giorno aveva detto che dire la verità è comunista, un altro giorno più avanti che comunista è non dirla, però possederla, cercarla. Il che significa che intanto c’è pure un’idea di verità… Ribadisco in fine che rivolutivo non significa progressivo, e bisogna stabilire dei criteri… Ma possono esserci anche rivoluzioni regressive.
Un’altra cosa che va detta agli odierni edonisti verbali è che in quelle vicende noi ci si divertiva anche, e parecchio: credo che poi nessuno di noi, almeno, in quest’età dell’edonismo coatto, abbia avuto il divertimento, momenti di gioia, ed il giuoco collettivo che abbiamo avuto allora noi. C’era grande libertà di inventare, di sperimentare, circolava fantasia. Poi però…
In fine ripeto una precisazione. Io non ho ripreso il mio interesse per la soggettività da Montaldi: invece entrambi l’abbiamo tratto da un contesto comune. Ma con una notevole differenza fra noi. Mentre il mio amico e compagno puntò soprattutto su personaggi e inizialmente atipici e proprio per la loro atipicità, diversità anche eccezionale, io negli anni ’50\’70 mi sono occupato soprattutto di ciò che era più “tipico”, comune, della soggettività proletaria e poi lì dentro della soggettività e ri-soggettivazione operaia, sia individuale o almeno singolare che collettiva. E del suo modificarsi storico in specie in Italia, nel passaggio dalla vecchia figura dell’operaio professionale, derivata dagli artigiani in fabbrica, alla nuova dell’operaio-massa: spesso ex contadini immigrati dal nostro Mezzogiorno, e giovani scolarizzati. Così come ora cerco di cogliere qualcosa dell’odierna soggettività iper-proletaria. In particolare ho esplorato un poco il suo variegato soggettivo antagonismo, quando c’è davvero stato, fra spontaneità e rapporto anche indiretto con forze-soggettive. E in certi momenti storici e soprattutto in quegli anni abbastanza straordinari. Lì dentro allora ho cercato di vedere qualcosa anche della soggettività militante e in specie dell’antagonismo soggettivo di certi militanti, confrontandoli pure ad esempio con quella di certi attivisti di partito, ecc. ecc. Ed ho messo il proletario al di sopra dell’operaio! L’operaio come forma storica, transitoria, forse oggi trascorsa, della proletarietà. 
Ma questo l’ho fatto piuttosto da solo. Quasi nessuno in ambito “operaista” della soggettività operaia ne volle mai granché sapere; e non mi pare di averne mai dibattuto con alcuno. Solo qualche chiacchiera con amici. Nondimeno non mi pare che le mie ipotesi su questo nodo fossero così sprovvedute o lacunose come magari qualcuno dall’esterno può avere immaginato. Ma? Certo ho potuto fare poco. E non ho mai pubblicato nulla del molto che ne ho scritto.
Nel ‘65 ho fatto mia esplorativamente anche l’ipotesi soprattutto “romana” del “partito in fabbrica”, che per una parte dei romani voleva dire: PCI in fabbrica! Ed allora, anche dopo il mio “ritiro”, nel primo ‘66, ho fatto per alcuni anni ricerche proprio sulla differenza fra militanti ed attivisti di partito in fabbrica (come però anche sulle residuali potenzialità delle cellule e sezioni di strada). Questo nodo come punto d’incontro e scontro fra operai e partiti storici della sinistra, in specie PCI. Distribuimmo (nel ’65?) nelle fabbriche di Torino un volantino mandatoci dai Romani (Accornero...) contro il progetto amendoliano di liquidazione del PCI da trasformarsi in partito “laburista”... Nei primi anni ’60 non fui mai molto contro il PCI come tale, ma contro certi suoi grossi e forti settori; e tantomeno fui contro il sindacato come tale, malgrado tutto. Non credevo che se si fosse disintegrato il PCI ed il sindacato i partitini in perenne concorrenza sarebbero stati il nuovo partito e tutto sarebbe andato molto più avanti. Ma pensavo che la critica del PCI dovesse essere portata molto più a fondo, alle radici. 
Come ho già detto, gli operaisti politici picisti romani scoraggiati dalle scarse ripercussioni nel PCI smisero l’avventura di Classe Operaia proprio alla vigilia delle più grandi lotte operaie della nostra storia nazionale; c’era delusione della classe operaia come tale. Scoperta dei suoi persistenti limiti. Più che disincanto. Anche un’ulteriore intensificazione delle lotte per qualche altro anno non poteva ribaltare il PCI nel senso sognato. Lotte operaie (di classe operaia…?) che neppure i movimentisti fecero l’ipotesi decisiva che sarebbero state qui in Europa le ultime. Io personalmente, sebbene Classe Operaia cominciasse ad allontanarsi dalla classe operaia fin dal ’65, rimasi lì nel mensile ancora un annetto, anche per una certa mia curiosità sulla “lotta di partito” della quale non avevo mai avuto una significativa esperienza diretta (ma non m’iscrissi al PCI). “L’operaismo politico” di Tronti di fronte alla minaccia di gruppismo perpetuo, di minoritarismo, preferì chiudere. Ma ritornò ad un vecchio modello, e si concentrò sul lavoro all’interno del PCI. Nuovo entrismo? Fu dentro e contro il gruppo dirigente di centro-destra del PCI; ma mi parve con poca capacità progettuale generale, ecc. Con poca elaborazione ed invenzione “politica”. Per un paio d’anni: ’65-’66. Anche con poco successo. Forse l’operaismo politico era nato morto: la classe, il nostro ascensore, aveva corsa troppo breve e magari tendeva ad andare piuttosto da un’altra parte, dove l’aspettava il padrone strategico internazionale: ed in vero il partito adeguato proprio non c’era. Comunque Tronti è stato il vero operaista politico: ha pensato la politica, il partito, lo stato solo in relazione a quelle prime due operaietà: finite quelle…
Riprendendo la storia oltre gli anni della mia diretta partecipazione, e tornando di nuovo più indietro, a mio parere non è tanto vero che l’operaismo più noto dei successivi gruppetti extraparlamentari e partitini in concorrenza reciproca, in specie negli anni ’70, fu tutt’altra cosa da quest’operaismo politico di Tronti! Invece lo fraintese ma vi si ispirò a suo modo, oscillò fra i due suddetti modelli: spesso mediandoli (come ha fatto pure il “sindacato-politico” ad esempio di Carniti, inclusa la FIM, del quale fu supporto tutta una costellazione di gruppi operaisti). Accadde però che quelli che seguirono l’operaismo politico negli anni post-’68 considerassero se stessi, ciascuno se stesso contro gli altri, il nuovo partito! Per alcuni partitini degli anni ’60\’70 (in specie Potere Operaio e Lotta Continua e poi di più l’Autonomia) la differenza col precedente operaismo trontiano ed in particolare col ’62-’64 (e la coesistenza di movimentisti con entristi) fu soprattutto questa! Aberrante: il nuovo partito “della classe” c’era già ed erano loro!
Il PCI si smuoverà, ma con un ritardo di almeno dieci anni: e sarà il capitombolo operaista di Berlinguer. Poi venne per loro, in vista della sconfitta operaia, l’interessante “autonomia del politico”. Voglio precisare che io ho sempre visto in apparenti svolte di Tronti la notevole continuità e coerenza di un disegno già visibile dal ’62 ed anche prima e che giunse fino qui. Formare un nuovo gruppo dirigente da riportare nel PCI per sbaraccare… Nuovo per metodi, obbiettivi e conoscenze (e competenze), con la forza di movimento della classe operaia, studiata, capita, ecc. L’autonomia della politica per Tronti non doveva essere autonomia dalla classe operaia, ma un nuovo rapporto fra partito adesso non più di massa ma leggero (ed il cambiamento è grosso!) e la classe operaia, magari in un’altra nuova composizione. Ma questa linea si allargò in seguito nel PCI dopo le lezioni del ‘75 coi nuovi giovani amministratori capovolta come autonomia dagli operai! Non solo dal vecchio operaismo populista. Fu ripresa per linee loro dai partiti di Governo (al tempo di Craxi) e divenne autoreferenza della politica, anche per l’opposizione. Fino a Tangentopoli. Ed alle bande trasversali che sfruttavano i partiti annidate al loro interno per un mare di particolarismi speculativi. Che però gran parte del popolo italico in fondo ammirava ed invidiava ponendosele a modello; ancora oggi… Ed oltre. A me la vicenda dell’operaismo “politico” parve presto fallimentare. E ripeto che si sentì presto a Torino pure l’aria della sconfitta e della fine di quell’ondata di lotte di quegli operai lì, in quell’articolazione davvero transitoria. All’inizio del ’66 su quello chiusi pagina. 
Certo, mi lamento ancora una volta: di questa classe che può negare e perfino già talora nega se stessa, malgrado aperture teoriche (come ad esempio sulla valorizzazione del volontarismo di Gramsci e la questione dei bolscevichi che fecero comunque la rivoluzione anche contro Il capitale di Marx) non si volle aprire un discorso ed un’esplorazione sulla soggettività, su come soggettivamente era fatta, composta: ripeto ancora, soggettività non “necessariamente” antagonista. Ma dal ’65 si riaprì una divaricazione fra noi. Alcuni movimentisti più rigidi nel ’65 se n’andarono. Io come ho già detto e ripetuto prima, malgrado tutto restai per un altro poco, ma per ragioni ormai diverse e minori rispetto a quelle del ’64, e me n’andai nella primavera del ’66. Per sempre. Nel ’66 l’esperimento dell’“operaismo politico” era già concluso, in maniera, ripeto, a mio parere e bilancio, piuttosto fallimentare, nel conseguimento dei suoi scopi “politico-istituzionali”, nei quali per un poco pure noi fummo attratti e trattenuti. 
Ribadisco, fu però, ed è, per quella classe operaia una sconfitta comunque solo in parte: proprio perché, come sempre ho sperimentato e già sapevo, quella classe operaia non era mai stata per me proprio tanto bella! Solo alcune minoranze arrivarono per un poco a sentirsi e a ritenersi in lotta contro il capitalismo. C’erano comunque dei nuclei anche non piccoli, dei filoni formidabili, un po’ in tutte le generazioni; magari almeno in certi momenti: dove una soggettività operaia alternativa, ed allora antagonista, combattiva, la si era incontrata davvero. Lì la parte espropriata dell’artigiano dimidiato aveva sviluppato davvero una soggettività autonoma ed anche alternativa, e non sarebbe tornata ad unirsi a quella borghese alla prima occasione. Ed i suoi frammenti sono ancora qui in giro ed in movimento tutt’oggi.  E questo oggi può riproporsi allo studio degli storici. In fondo in questo paese cos’altro c’è stato nell’ultimo secolo trascorso da studiare di tanto meglio? Ma si trattava per la grande massa proprio dei “più soldi e meno lavoro”, e quasi nient’altro. Nessun ascetismo, disse Gehlen… Sconfitta solo in parte, nel senso che loro un certo ingresso nella società affluente di massa e nel consumismo di massa, pure “culturale” magari, l’hanno avuto ed un poco i loro figli l’hanno ancora: e questo sembra bastargli? Anche se l’Italia a mio parere resterà in serie B. La grande ondata ad un dato punto cominciò a rifluire, ed alcune condizioni poi a peggiorare; ma non altre. Tuttavia “non sconfitta” perché altre grandi rivendicazioni, talune perfino implicite, sono passate e perdurano o sono venute meno producendo nuovi momenti d’ambivalenza, hanno costruito un nuovo terreno sul quale ci troviamo oggi noi, nel quale (forse) si riproduce in termini nuovi una nuova ambivalenza! Pur dentro quel feticismo, rinnovato. Almeno ambivalenza potenziale: nel senso che talora la faccia positiva per noi in certi aspetti va nuovamente costruita, imposta; ma a partire da talune realtà della nuova situazione del capitalismo. Delle quattro grandi conflittualità di cui parla Màdera, quella degli operai contro il capitale nel ‘900 non è stata certo la più forte. Così se è vero che a cavallo fra gli anni ’50 e ’60 una grande forza sociale esplosiva l’avevamo trovata, però poi non si mostrò tanto disponibile neppure quando entrò in una grande lotta di massa. Il fatto è che essa si ricompose su grandi fini suoi: più soldi e meno lavoro e semmai un poco una diversa organizzazione del lavoro. E questi scopi gli operai li conseguirono abbastanza. Solo più o meno vaste avanguardie operaie in seguito a tutto un “lavoro politico” si mostrarono disponibili per qualcos’altro! Gli operai e pure la classe operaia, oltre al proletariato, erano un sistema complesso, molto differenziato al suo interno. Le grandi riforme arrivarono comunque molto tardi, dopo che i movimenti che le avevano rivendicate erano già scomparsi. Non è tanto vero che sono state le riforme a sconfiggere le lotte: al contrario il varo molto ritardato delle riforme ne facilitò la funzionalizzazione in mera modernizzazione capitalistica, graduata nel tempo e circoscritta. Ho fatto molta ricerca sul campo su questi terreni. Anche rispetto alle donne. Dove qualcosa c’è stato e sta continuando ancora, non dappertutto è morto. Inoltre io non ho mai contrapposto a tavolino riforme a rivoluzione. 
Queste considerazioni su una vicenda trascorsa ormai sono consegnate a degli storici, un po’ particolari. Ma in quegli anni di grandi movimenti la storia risultava da interazioni impreviste, per certi aspetti non c’era alcuna progettualità. L’operaità era in quegli anni molto differenziata ed eterogenea, ma cosa c’era in comune? Il fatto centrale era l’entrata rapidissima di milioni di contadini e di figli scolarizzati di contadini nella grande industria taylorizzata! Che non vuol dire i grandi stabilimenti o i grandi capannoni. L’“operaio-massa”: chi per primo ne ha parlato in Italia, usando anche questa dizione? Ma solo in apparenza, alcuni di noi dicevano, 0 più 0 era uguale allo 0 del gruppo omogeneo perché vuoto. Dietro c’era ben altro! L’operaità non erano gli operai occupati sul posto d’occupazione, e meno che mai la mera manualità. Proprio il fatto che nella mia concezione dell’operaità non c’era nessun vincolo “muscolare” o del “tangibile” consentì nei primi anni ’70 l’esplorazione dell’ipotesi dell’“operaio sociale”. Tanto che adesso chiedo <ha qualche senso proporre oggi una nuova operaità?> Lo chiedo davvero! Comunque va colta la nuova forma della proletarietà.
Voglio sottolineare di nuovo che già nei primi anni ’70, facciamo nel ’73, prima con la questione del proletariato intellettuale e poi dell’iperproletariato, io ho cominciato a mettere la classe-iperproletaria al di sopra degli operai! Questa fu un’indicazione importante, che contribuì all’autunno del ’77 a Bologna. 
Dunque, come dicevo, per me e qualcun altro nell’incontro con Tronti e il “suo” gruppo romano era sembrata riaprirsi la ricerca collettiva nella prospettiva strategica sul lavoratore che può negare se stesso e non di rado lo fa effettivamente, e sulla sua soggettività e la sua storia. Sull’altra faccia di questo doppio carattere. Potenziando, forse, con la teoria, o la dottrina, un cammino di scoperta e d’invenzione che a partire dai secondi anni ‘50 noi al Nord avevamo incominciato da soli, e in scambi soprattutto con “forze antisistema” d’oltralpe. Ma deviandoci anche non poco verso binari piuttosto già morti. Quest’ambiguità operaista fra l’altro legittimò la mia conricerca personale su momenti di “rifiuto del lavoro”, fino al ’75 (quando la ricerca mia isolata cominciò a rilevare e a far conoscere invece la fuga proprio di molti militanti dagli stabilimenti e dal lavoro operaio dipendente).  Infatti, ripeto ancora, fin dal ’70-’71 sempre anticipando non solo nella lettura della classe e del suo movimento, ma anche rispetto allo stato stesso della classe, avevo visto la fine della centralità operaia e delle grandi industrie manifatturiere verticalmente integrate della seconda fase del capitalismo industriale, quella dell’artefattura fordista\taylorista classica e tipicamente rigida dei beni tangibili in specie voluttuari. E abbozzato un poco la situazione nuova che gli altri cominciarono a vedere solo dal ’77 o solo negli anni ’80.
Oggi molti vedono il maggior pregio dell’operaismo politico dei primi anni ’60 nell’analisi socio-economica del cosiddetto neo-capitalismo, ed il maggior limite nell’incapacità di elaborare una proposta politica (e per di più post-statale e post-partito ottocentesco) all’altezza di quest’analisi. D’accordo. Se Lenin aveva preso come modello la banca o l’impresa all’inizio del taylorismo classico chi si richiamava a Lenin negli anni ’60 continuava a guardare a quel modello ormai invecchiato d’impresa, ed oggi non sa guardare neppure all’impresa iperindustriale ed ipermoderna. Figurarsi anticipare, ecc. Fra l’altro chi oggi insiste su questo limite di proposta politica, poi a sua volta e tuttora di solito non sa proporre quasi nulla. Ma inoltre io ripeto che un grande limite è stato anche quella specie di “organizzativismo” per cui il leninismo, ad esempio, è stato visto quasi solo come questione d’organizzazione, senza vedere il processo di rielaborazione dei fini col crescere del movimento e delle rivendicazioni, o almeno dei bisogni e desideri: i grandi mezzi senza i grandi scopi! Laicità? Spontaneismo? Chi vuole il partito laico mette l’accento sulla potenza dell’organizzazione efficiente: se non l’attacchi al partito-religione proponendo un sistema di fini in partenza come primo programma del rinnovato comunismo a che ti serve? Se per il sincretismo di chi si muove, o di chi si muove contro, o di chi si muove in una rosa di grandi scopi?

Altro, minore

Per la cronaca, Toni Negri si affacciò a Torino nel ’62\’63 quando il primo gruppo di Torino si era già sciolto, e n’era nato un altro. Nondimeno fra i Torinesi e Toni non ci fu mai una gran bel rapporto, nemmeno dopo, ai tempi di Potere Operaio e perfino della stessa Autonomia Operaia. Di cui io non feci parte, sebbene discutessi con vari di quei compagni. In fondo negli anni ’60 sono stato forse il “torinese” meno ostile a Toni. Ma io ho sempre fatto la distinzione fra il Negri dirigente politico pratico ed il Negri pensatore teorico del politico e soprattutto della politica, ed ho sempre stimato e stimo molto tuttora il secondo, ma non il primo: così sono stato e sono magari tuttora anche negriano, un allievo pure di Negri, nella teoria d’alto livello. Cosa di cui credo lui non sia stato e non sia nemmeno tanto compiaciuto. Infatti, questa distinzione Toni non la può accettare perché dal suo punto di vista, ovviamente, non può darsi questa contrapposizione fra teoria e pratica politica quotidiana, che nega la prassi: nemmeno come tattica e strategia. Inoltre io non ho mai gran che apprezzato il suo interesse (tattico?) per un certo taglio tradizionale italico del cosiddetto “discorso culturale” ch’egli conduceva dialogando in specie con Asor Rosa. Quasi tutti gli intellettuali (piuttosto tradizionali) che girarono intorno alle due riviste videro sempre soprattutto in Asor Rosa, Negri, e Cacciari, e diversamente in Tronti, i grandi intellettuali che dal loro taglio umanistico e tradizionalmente filosofico (secondo quei fiancheggiatori, magari crociani) tenevano su tutto, in queste nostre riviste, ad un livello di qualità alto: contro di noi incolti dell’inchiesta partecipata, ecc. Rozzi e ignoranti... (“I barbari”, ci apostrofò un giorno lo stesso Asor Rosa). Però in una certa intellettualità anche italica a mio parere più avanguardistica di loro ci fu chi avvertì (e sapeva) che anche nel discorso “culturale” inteso con una taglio meno vecchio e tradizionale questi “umanisti” avevano ben poco da insegnarci! Questa é una questione molto importante! Quale concezione della cultura umanistica avevano alcuni dei più apprezzati intellettuali dei Quaderni Rossi ed anche di Classe Operaia? Eccetto il Tronti di allora, e forse il Cacciari di allora che ai livelli più alti (ma solo lì) tutt’oggi mi sembra aver retto di più, e talora Toni, seppero davvero dare qualcosa di decisivo e di nuovo a noi della ricerca scientifico-politica sulle fabbriche e sulla società-fabbrica nella politicità intrinseca di ciò? Tutto sommato non ci riportarono indietro, deviandoci da un nostro percorso avviato nel ’60? che almeno sul piano della conoscenza ci avrebbe portato un poco più lontano, e con molti meno equivoci?
Comunque sia, Toni non ha mai sopportato le critiche torinesi, nei diversi momenti e tempi, alla sua pratica. E subito cominciò ad avere grande antipatia per Torino e la stessa classe operaia torinese di cui sentiva dire, e antipatia per chi faceva politica con gli operai a Torino: anticipando a Torino a lungo gli altri. Odiava Torino. Come se noi, compresi certi torinesi, l’amassimo…  Qui il “dentro e contro” di Tronti, dentro e contro questa città malvivibile, era praticato necessariamente. Già nel ’63-’64, anche altri veneti che pure m’invitavano da loro, non credevano a quel che raccontavo e non credettero granché di una lotta d’operai e magari di classe alla Fiat ed a Torino, almeno fino a quando anche a Marghera non scoppiò finalmente lo sciopero del Petrolchimico. Oggi l’antipatia di Toni per il Nord-ovest si è trasformata in odio, anche retrospettivo, con esternazioni perfino ridicole. Aveva ripresa da me la previsione del prossimo “balzo tecnologico”, ne parlava, ma quando arrivò lui stava al Parco Lambro ad espropriare alcune salumerie, così non se n’accorse nemmeno. Eppure i suoi lavori migliori e del giusto taglio sono stati i suoi due saggi di Contropiano, col discorso shumpeteriano sulla crisi… Comunque, fra l’altro, per parlare del Negri meno conosciuto, credo che La fabbrica del soggetto e Fine secolo siano due libri che Negri scrisse all’inizio degli anni ’80 (quando era in carcere) piuttosto importanti: come visione della realtà erano ormai, a quel momento, non poco sbagliati, fuori gioco, fuori misura, tardivi (come d’altronde le lezioni su Lenin); però erano ricchi di intuizioni importanti, anche per il futuro. La fabbrica del soggetto è un titolo che viene da lontano, nella storia, che sarebbe stato bello ancora una dozzina d’anni prima. Esso conferma semmai ben al di là del produttivismo e del tecno-scientismo sviluppista, e ad esempio pure oltre certe idee gramsciane, che si poteva fare uso della presenza proletaria nella fabbrica del padrone contro di lui (e della classe contro se stessa); sebbene, dico io, alla lunga sarebbe stato ancora del capitalista il maggior vantaggio, in specie senza un ulteriore rilancio. Questo é anche il senso de “la classe che (talvolta) precede il capitale”, di cui alcuni facevano un dogma ridicolo: certe lotte vinte dagli operai costringono il capitalista collettivo ad innovazioni, pure grandi, allo sviluppo, in specie premendo sulla sua parte più arretrata. Così c’è stata pure una certa soggettivazione, o ri-soggettivazione, e ri-composizione dei diversi proletari lavoranti… Per un certo tempo. Però quei libri mostrano al contempo vari limiti dell’operaismo, e si pone pure la domanda su chi fosse (o sia) quel soggetto. Se bastasse. Ma esiste ancora oggi il soggetto? Oggi sembra affacciarsi non solo già una nuova soggettività ma anche qualche nuovo soggetto?… 
La tradizione ordinovista (che a Torino fu molto forte) oggi continua un pochino soprattutto con qualche rifondatore, magari vicino o dentro il residuo sindacato: rimane purtroppo l’idea della gerarchia delle competenze, e gerarchia formale, per di più, d’inquadramento, che diventa anche nell’immaginazione di certi “marxisti”, gerarchia della capacità rivoluzionaria, la gerarchia delle competenze per costoro si ribalta senz’altro in questa. Il discorso sul General Intellect si basa sul pensare che più si è forti di competenza (tecnico-scientifica) e più si è costruttori del comunismo (nel vecchio significato). Anche le reti o le nuove tecnologie e competenze sono intese e vissute così. La composizione tecnica viene sempre letta come composizione politica. Si tratta di un’idiozia, la stessa che ha caratterizzato la tradizione social-comunista in specie ai tempi dello stalinismo. In essa e nel suo tecno-scientismo e produttivismo la struttura del partito ricalcava la struttura della competenza tecno-scientifica o addirittura del comando nella produzione, e poi viceversa: dunque, chi era capo nella produzione era capo nella cellula, mentre semmai dovrebbe essere spesso il contrario. Lo avversavano solo gli anarchici… Ma nella rivoluzione culturale cinese almeno in apparenza era stato per un poco l’opposto: chi aveva meno competenze e soprattutto meno potere aziendale estrometteva coloro che n’avevano di più. Ciò fu uno scandalo anche fra i nostri intellettuali democratici: ad esempio si vedano alcuni film esemplari e di gran successo e prestigio i quali qualche anno dopo denunciarono quello scandalo! Avevano un punto di vista “borghese”, si, ma anche la concezione socialcomunista\collettivista e della sinistra democratica ha quasi sempre coinciso con questa! Eccezione, l’obiettivo di Mao nella rivoluzione culturale era quello della sostituzione di una gerarchia basata solo sulle competenze del lavoro capitalistico e sulla scolarità per questo con una gerarchia politica, differente, più sua, anche nell’organizzazione del lavoro, negli apparati: sparare sul partito!… Che oggi si estingue da sé. Si trattava sempre del dover scegliere tra due o più violenze, di andare così contro un nemico “esterno” a noi. Purtroppo, oggi le competenze sono tutto più o meno per tutti!
L’esempio storico già più importante era stato per noi semmai quello che riguardava l’aristocrazia operaia all’inizio del ‘900, spesso idealizzata, angelicata… Ma la stessa individuazione d’operai (in senso lato di tecno-proletari) e così militanti almeno potenziali collocati in punti strategici della rete della produzione ed accumulazione del capitale per combatterla, non era e non è affatto la stessa della tecnolatra gerarchia politica per competenze tecniche: il pensare che la competenza tecno-scientifica sia già o almeno possa rovesciarsi facilmente in coscienza politica antagonista! Per cui ad esempio i baroni dei policlinici o dei politecnici… E’ idiota! Nemmeno il padrone capitalista, ragiona così. Forse dei tecnocrati di sinistra, di quelli che sognano la scuola media e l’università privata confindustriale… Ma già prima della prima guerra mondiale per gli stessi proto-socialisti anche a Torino la formazione dei militanti non era volta ad acquisire maggiore competenza tecno-scientifica per il lavoro-specifico; ma si usava questa militante per negare quella lavorativa, per “negare” la stessa condizione proletaria. La stessa classe. In sostanza per “negare” se stessi. In questo modo si formava dunque una nuova soggettività, pure antagonista. Già Gramsci nel ’17\’18 si poneva in questa dimensione: la formazione era quella come militante, non per insegnare nozioni per la produttività (come invece faceva il mutuo soccorso). Poi di qui si torna indietro. Nondimeno fra gli anni ’60\’70 poi non pochissimi operai giunsero a negare consapevolmente se stessi, e la stessa classe operaia; e con vari esiti. Il nodo era formare semmai i militanti comunisti non alla tecnica o alla scienza ma alla lotta, ad un’organizzazione alternativa, magari per scopi alternativi. Ma questi obbiettivi? E d’altronde c’é chi come me da decenni cerca anche di sperimentare un uso critico, alternativo, della scienza, cambiando qualcosa dei contenuti e soprattutto dei metodi correnti. Tempo perso?
Fra l’altro, la cosiddetta “composizione di classe” di cui mi sono occupato malvolentieri per qualche mese nel ’65\’66 su Classe Operaia, era in verità l’articolazione tecnica della forza-lavoro, del capitale-variabile: nella divisione tecnica del lavoro-specifico. E’ significativo che essa resta quella di cui parlava ancora Negri qualche anno fa, e spero che oggi l’abbia dismessa: essa è relativamente statica (si muove quasi solo nell’innovazione, che si muove nel solco dell’accumulazione capitalistica, però spostando avanti l’ambivalenza): si osserva come è strutturata in quel momento la gerarchia e la divisione tecnica del lavoro, delle competenze, e la si ricalca: si cerca di costruire lì sopra l’organizzazione politica. Quella che c’interessava in altre sedi era invece la ri-composizione politica, che implicava un processo in atto, ed era quindi almeno dinamica e riproponeva la questione della spontaneità e dei militanti, ecc. E’ mai esistita un’effettiva e piena spontaneità, fin dalle origini storiche? E non solo in Europa? E si riferiva molto alla contro-soggettività: singolare o perfino individuale, e collettiva. In questo senso si può dunque esplorare anche oggi di ri-composizione, magari plurale, per convergenze parallele; il che non significa affatto omogeneizzazione, ugualizzazione, indifferenziazione, magari nel vuoto, ecc. (come magari intanto avviene per larghe maggioranze…), ma convergenza degli antagonismi differenti anche dentro l’iperproletariato globale, almeno potenziale. Possibilità, opportunità o no di ri-inventarla, perché adesso non sembra che ci sia granché, nella conflittualità odierna. Ma forse riuscendo a guardare con occhiali nuovi… Ma?
In fine ripeto: io non ho ripreso l’idea di mettere al centro l’autonomia più o meno operaia e proletaria da R. Morandi, ma piuttosto da Castoriadis (e paradossalmente dallo stesso Lenin); orbene, sia Tronti che Negri (e prima Panzieri) nutrivano un grande disprezzo per questo pensatore libertario (Castoriadis), un po’ folle, il quale però diceva già quarant’anni fa alcune cose che Toni Negri dice solo adesso. E che lo disprezzasse Tronti, comunista in senso stretto e classico da sempre, e da sempre nel PCI, si capisce; ma Toni?: mi disse che quello là non lo interessava perché era “istituzionalista”. Bo?

 Altre due parole sulla conricerca

In realtà la conricerca come l’intendevo io non è mai davvero decollata, rimase in un limbo, però la parola è stata ed è ancora suggestiva: è rimasta fino ad oggi un’idea. La mia era diversa da quella di Montaldi. Dopo i primi anni ’60 è tornata sempre, ogni tanto con qualche ri-abbozzo, legata ad iniziative individuali o locali ma non collegate fra di loro. Negli ultimi anni su di essa ho fatto un’ulteriore pensata: il frutto di ciò è Camminando per realizzare un sogno comune (’94), che rappresenta la continuazione di un altro mio libretto, Per fare conricerca (‘93). Nel passato è stata fatta soprattutto una teoria dell’avvio della conricerca ed una certa messa in pratica dal ’60 al ’63, e poi dal ’64 al ’65. C’è questa parola suggestiva che colpisce l’immaginazione: scienziati sociali militanti che si mettono a fare la ricerca alla pari con coloro che prima erano solo oggetto d’intervista e basta; una volta finita l’intervista, l’intervistato rimaneva lì e non ne sapeva più nulla. C’era poi quello che veniva soprattutto immaginato, poco praticato, sul modello degli assistenti sociali, da gente non di formazione operaista, profondamente anti-leninista e assai populista: essi volevano solo coinvolgere gli intervistati, se non altro nei fini, nei mezzi, specie in vista di una pubblicazione, ritenendo l’altra ricerca una forma di esproprio. A Torino c’erano Ciafaloni e Fofi (reduce, il secondo, da Dolci e Scotellaro) che erano suggestionati in questo senso populista, che oggi ha un poco successo presso certi giovani intellettuali, presso alcuni cineasti. Per noi, invece, non aveva quel taglio: era fatta in tutt’altra maniera e con tutt’altri soggetti. C’era dunque gente di taglio assistenzial-populista che sapendo che ricercavo sugli e con gli operai (e gli impiegati) mi aggrediva proclamando che quello che il popolo dà deve restare al popolo, anche in termini proprio giuridici. 
Noi la praticavamo anche sperimentalmente, parallelamente all’inchiesta sociologica sugli operai e i lavoratori occupati nelle fabbriche nuove e vecchie, grandi e piccole. Già quest’ultima poteva crescere solo a macchia d’olio con gli ulteriori indirizzi fornitici dagli stessi operai e da qualche militante di sindacato o partito, e quindi con un primo loro coinvolgimento. La conricerca non si basava affatto sulla qualificazione professionale, sulle competenze del mestiere; coinvolgeva operai (e impiegati e tecnici ed operatori) in un lavoro sistematico di ricerca su tutto l’arco della loro sopravvivenza e conflittualità e lotta, alla pari con gli intellettuali e ricercatori “esterni” a quel dato ambito lavorativo, dove però un poco ci si “radicava”, anche se talora si trattava di un lavorare esterno al luogo di occupazione, a cominciare dal loro lavorare auto-riproduttivo. Dunque già si anticipava una concezione del lavorare diverso dall’artefare, e tantopiù dal produrre manuale, tangibile. Questo rapporto e scambio era reciprocamente anche formativo. Poneva esplicitamente ipotesi politiche sulla lotta legate alla teoria, messa così alla prova, in maniera che quel conoscere mobilitativo trasformava l’operaio anche in un peculiare militante (non solo ideologico…) e faceva crescere il militante e talora la lotta verso l’alto, finché lui stesso pure operava come con-ricercatore tirandosi dietro altri, come noi d’altronde ci tiravamo dietro giovani apprendisti. Poi i militanti conricercatori si collegavano fra loro (magari in una redazione di fogli di fabbrica od operai, anche preesistenti) in una certa rete, allora faccia a faccia e col telefono… Ma era un lavoro lento, che richiedeva molto tempo e radicamento per crescere ed anche per allargarsi. In fondo era solo una sistemazione di un tradizionale lavoro d’organizzazione politica di militanti, in cui non si portava solo la coscienza come ideologia, o come religione, ma ci si basava sulla conquista di nuova conoscenza da un punto di vista peculiare. Di nuovo c’era una certa sistematicità scientifica, e la realtà in cui e su cui s’indagava, e su cui gli stessi militanti anche vecchi avevano bisogno di conoscere, e poi ancor di più i nuovi lavoratori (magari immigrati) spesso spaesati e sconvolti dal nuovo. Nella conricerca vecchi militanti e lavoratori torinesi s’incontravano e scambiavano con i giovani operai immigrati e magari neo-lottanti, ma senza tradizioni di partito e neppure esperienza sindacale, ecc. Ciò s’inseriva nella ri-composizione e nella ri-soggettivazione ed andava avanti anche da solo, nella spontaneità e nell’organizzazione spontanea nella lotta. Che però da sola non bastava. Sapevamo che per saltare oltre aveva bisogno di un partito di tipo nuovo. Che non eravamo noi.  Partito che (forse) se ci fosse stato avrebbe potuto portare a fondo anche la conricerca, portando la lotta fino ai livelli più alti…
Montaldi ha ripreso l’idea dell’inchiesta condotta e diretta insieme con gli indagati da Guiducci, ma l’ha fatto in termini molto diversi sia da lui che da me: successivamente non ha fatto più niente di simile. Quando io l’ho ripresa qui a Torino, c’era quel gruppo che indagava sul campo continuamente diviso in due: ce n’era una metà (ripeto, composto da quattro, cinque, sei persone) con cui questo discorso aveva una prospettiva, almeno preso “grosso modo”. L’altra parte, quella che poi ha fatto i Quaderni Rossi (tra cui Panzieri), non ha mai accettato la conricerca. Quando, nel ’61, con quelli ci siamo riappacificati la conricerca è stata messa da parte, nell’apparenza dei rapporti ufficiali, nascosta semmai dietro rapporti normalmente “giornalistici” con operai (in lotta, nuova) fino al momento in cui è avvenuta la definitiva rottura. In Classe Operaia non c’è mai stata tanta vera e propria conricerca, con quella sistematicità che volevo io. Neanche per un’ostilità, ma perché non c’era nessuno che la portasse avanti oltre il primo passo. Nel ’66, finita Classe Operaia, io non ho più militato ed ho fatto qualcosina per conto mio. Nel ’71 e negli anni successivi all’università di Trento posso dire di aver portato avanti la conricerca con studenti a Verona. Poi con laureandi e laureati a Torino soprattutto negli anni ’70. D’altronde io facevo, ripeto, non solo per sopravvivere, anche della sociologia scientifica e pure con metodologie quantitative, tecniche statistiche ecc.
Montaldi, l’anno che è morto, aveva incontrato Ciafaloni e insieme avevano fatto un progetto di un’inchiesta operaia che non è mai stata fatta: in questo progetto c’erano altri personaggi come Pino Ferraris di Biella, ex appartenente al PSIUP, e qualcun altro. Ripeto, di questo e d’altre cose di Montaldi possono avere qualcosa, a Cremona. Montaldi prima, nelle Autobiografie della leggera, aveva una sua teoria. Quella cosa, come l’intendeva, l’aveva già fatta ad esempio Pavese per La luna e i falò, e lui aveva pubblicato su Presenza lo schema di intervista di Pavese ai Langaroli. Era il cercare i miti e i riti della gente ricollocandoli nelle classi sociali. Ricordava anche De Martino. Quando Montaldi ha fatto queste Autobiografie della leggera i sociologi l’hanno attaccato duramente, in particolare Luciano Gallino, dicendo che non era scienza, non c’era generalizzazione; sostenevano che, oltre ad essere estraneo alla scienza, era addirittura negativo, si andavano a prendere gli individui “diversi”. Qualcosa del genere l’avevano già detto per Milano-Corea. Il cremonese c’era rimasto molto male: per pararsi dalle critiche lui aveva quindi cercato di dare a ciò una dignità scientifica basandosi su Riesmann, autore di Visi nella folla e La folla solitaria (libri da cui ha anche tratto dei film Kazan). Si è dunque attaccato a Riesmann per avere questa dignità scientifica, ma quelli dicevano che la scienza o la fai secondo certe regole o non la fai, per loro il suo sforzo non stava in piedi. Ebbe però l’avallo di Pizzorno che l’aveva in parte ispirata. E fra gli intellettuali infiammò Pasolini.  E interessò così un poco Panzieri.
Noi, fra Torino, Milano e Locarno, caldeggiavamo anche l’ipotesi di una scienza altra, che ci veniva da Husserl e da Enzo Paci; ma in vero questa non c’era. La scienza altra doveva pure avere connotazioni soggettive, coinvolgere e assumere il soggetto del ricercare, parlare dell’individuo, ecc. Non riuscimmo a farla crescere abbastanza nella pratica. In questo senso ci sono stati dei precedenti negli Stati Uniti, e in Germania intorno a Rosa Luxemburg. In Francia negli anni ’50 c’erano degli ex trotzkisti: c’erano Pouvoir Ouvrier, e Socialisme ou Barbarie che esploravano qualcosa di una sorta di conricercare con operai…: quando ha chiuso questa rivista alcuni sono diventati sociologi di professione. C’era lì il segretario di Merlau-Ponty, Léfort, l’algerino Lyotard, Castoriadis, credo pure Derrida, e c’era Morin. Anche alcuni di loro sono passati per la fenomenologia, per Husserl, in particolare e pel suo libro, La crisi delle scienze europee da cui viene anche il concetto di “scienza galileiana” che io uso molto. Meno per Foucault e Deleuze. 
Alla metà degli anni ’50, quando mi sono messo a fare qualcosa anch’io, c’erano dei segnali in questo senso. Ma dopo, con Tronti, la scienza altra diventava la “scienza operaia”, che implicava un discorso difficile, delicato e complesso. Allora io cercai di sperimentare ancora qualcosa, con non poca ideologia, ma ancora non si andò lontano. Classe Operaia è stato il luogo dove qualcuno ha cercato più che altrove di fare pure con me la mitica “scienza operaia” con spunti di conricerca e sprazzi di teoria. Oggi sono un poco critico rispetto a questa operaità. Però non mi autocritico solo sul nome… Ripeto che Tronti era più operaista di me nei tre o quattro anni in cui lo è stato. Tuttavia non tutto è adesso da buttare. 
La conricerca è stata abbastanza un aborto, ma meno della mia progettazione sulla soggettività. La conricerca non l’ha fatta più nessuno? Ma? 
Una delle esperienze più importanti dal ’68 in poi è stata quella dei cosiddetti “ricercatori scalzi”. Per alcuni anni (fino ai primi anni ’80) tutta una processione di quadri, di operatori dei servizi pubblici, di insegnanti di scuola media in nuclei locali, tutti bravissimi, malgrado già sentissero la sconfitta e le sue ragioni, venivano da me a chiedermi consulenza per una tipo di ricerca sistematica e rigorosa su ipotesi anche teoricamente significative, adatta a loro, ai loro mezzi intellettuali e tecnici talora precari: ma non era precaria l’intelligenza a suo modo collettiva, nel corpo a corpo, e l’inventiva, e l’antagonismo. Ora non sono tutti morti. Molti sono ancora lì in giro sui nuovi terreni e nei cyberspazi, e sono perfino cresciuti.
Inoltre quel modello poteva camminare, almeno iniziare il cammino, solo nelle condizioni trascorse della fabbrica verticalmente integrata nella grande impresa delle fasi iniziali del grande ciclo e lungo secolo americano (Arrighi). Che offriva talora (a noi le offrì) grandi concentrazioni di portata strategica, anche fisiche. Oggi nella de-spazializzazione e tele-frammentazione fino al domicilio e nella mobilità continua, richiedendo radicamento, non sarebbe granché praticabile. Oggi bisogna rovesciare: creare dei centri inizialmente virtuali dove l’iniziativa di nuovi militanti dispersi potrebbe riferirsi e convergere. Ed è diventato del tutto vano voler ricomporre e rimontare le sequenze di processi polverizzati e dispersi per pezzi di mansioni nei cinque continenti; ma occorre partire da certe ricorrenze, che ora ci sono e ora no, e coinvolgere i singoli o i microgruppi di quasi\militanti sul come, il perché, le portate, e le conseguenze e le potenzialità alternative. Facendo anche nuove classificazioni fondate perché con le balle che circolano in giro non si sa e non si capisce più niente… Oggi o si può conricercare con chiunque perché tutti sono al lavoro in tutti i momenti della loro vita: oppure bisogna tirar fuori testimoni particolari, attirare i militanti dispersi e isolati, con mezzi nuovi, e metterli a confronto, farli tele-incontrare: ad esempio, fare contro-comunicare i comunicatori…
Questa questione del fare parallelamente anche altri modi d’inchiesta è importante anche per oggi. Infatti, la conricerca è abbastanza bene non sia proprio il punto di partenza ma già un punto d’arrivo, per ripartire. Oggi ad esempio malgrado ci siano in giro tantissimi sociologi c’è in giro pochissima conoscenza attendibile di come stanno davvero le cose per una grande quantità di nodi importanti della situazione (in specie italiana). Di solito c’è da parte degli stessi ricercatori un uso ideologico dei risultati del ricercare sul campo che ci offre rappresentazioni stravolte, inattendibili, in cui imitano i grandi intellettuali di riferimento… Il più rimane nei cassetti. C’è un grande bisogno di conoscenza effettiva. Non ci serve tanto o niente ricomporre dal basso grandi processi: questo ormai è anche impossibile. Ci occorrono ricorrenze e loro spiegazioni, correlazioni e nuove e differenti classificazioni tipologiche, ecc. Bisogna coinvolgere i partner a partire da questo e poi di più negli aspetti soggettivi. Non basta il “cosa sono costretti a fare”… Inoltre sono molto utili anche certe autobiografie, racconti terra terra degli stessi protagonisti, in specie in certi ruoli e sistemi di ruoli: cosa fanno per davvero, come lo vivono, come lo valutano. C’è un grosso lavoro di conoscenza da fare anche prima, intorno… Sia coi professionisti che coi ricercatori scalzi del nuovo millennio. Bisogna interessarsi in particolari di certi ruoli, non tanto perché lì il lavoro è più intelligente, ed allora si pensa (sbagliando) più consapevole, scambiando ciò con una coscienza “politica”; ma perché anticipa il futuro, nel bene e nel male: teniamo conto che l’Italia è ancora e più di prima un paese arretrato!
Tuttavia, è certo che la parola conricerca ha affascinato. Io, come Negri, ho inventato pure delle espressioni verbali magiche: sto parlando non solo d’ideologia opportuna, di “ideologia controllata”, ma di mito, magia, religione. Dicevamo: le rivoluzioni, anche quelle parziali, pezzetti di processi rivoluzionari o di rivoluzioni-processo, non si fanno tanto con la scienza, ma parecchio con le parole magiche. Bisogna tenere insieme le due cose: con la scienza si costruiscono i presupposti, certe risorse, ma le mobilitazioni si fanno pure con la magia e con la religione, con l’ideologia; il partito laico appariva una contraddizione di termini: semmai si trattava di religione razionalista, ecc. Negri è stato abile a mettere in giro delle parole magiche: duravano magari due o tre mesi, però su queste dentro i partitini facevano le battaglie e anche le scissioni. Anch’io ne ho inventate certune, alcune hanno funzionato fino a livelli di massa, e ben più a lungo.
Anche Tronti stimava Touraine. Dopo la Bolognina, era Asor Rosa con lui e il suo giro a gestire Rinascita, e infatti ci si trovava come uno dei loro riferimenti di nuovo Touraine. Assieme a certi sociologi di riformismo borghese che noi anni prima avevamo rifiutato. Touraine è un sociologo di destra, però c’era l’idea che certi destri capissero la lotta operaia e la condizione operaia molto di più dei sinistri, ed avessero pure un certo odio per il presente. Ma anche Socialisme ou Barbarie o Castoriadis prendevano ad interlocutore Touraine. 
Ho prima richiamato di continuo il nuovo lavoro tayloristico nella nuova industria ed il nuovo operaio, in senso ampio. Sulla Renault c’era un libro\diario di Mothé che io ho presentato a Torino nel ’60. Allora degli operai nel PCI quasi non si parlava: neppure di quelli vecchi in nome dei quali ci si candidava. Nel ’58 ci fu un convegno sulla sociologia italiana, per l’Einaudi uscì Comunità e razionalizzazione di Pizzorno, in un momento in cui degli operai non scriveva nessuno. Questo libro parlava delle trasformazioni produttive e del territorio. Anche Montaldi si è rifatto a questo testo in Milano-Corea. Successivamente sono poi uscite cose mediocri, ma tutte in Italia venivano da lì. In quei tempi Rinascita aveva la teoria che i “monopoli” rappresentassero la fine del capitalismo: si aspettava solo che i padroni glieli consegnassero per gestirli col piano centrale. L’Italia poi per loro era tutta arretrata, impaludata nel ristagno. Di conseguenza, non c’erano studi sugli operai e le fabbriche. In varie annate di Rinascita anni ’50 quasi solo un paio di testi di Montagnana parlavano dell’industria e del nuovo lavoro. L’obiettivo del PCI era allearsi con la (piccola) borghesia. Elettoralmente d’obbligo? La doppiezza era morta? Chi di noi era più colto andava a leggersi direttamente la letteratura americana: lì c’erano le analisi sulle relazioni umane, le sue critiche, il taylorismo, il fordismo. Si pensi agli studi di Merton sulla la scienza, la burocrazia. Dunque, se uno voleva capire il nuovo lavoro, quello dell’operaio-massa, andava a leggersi la letteratura americana. O i suoi derivati francesi. Io, ed anche Gasparotto, leggemmo di quella sociologia, scienza dell’organizzazione, tecnologia, molta economia micro e macro, antropologia, urbanistica e geografia, demografia, legge pure, ed un poco di politologia, oltreché di storia e filosofia. Dietro la mia conricerca, come dietro la mia ricerca scientifica atipica sulla nuova fabbrica e gli operai e gli impiegati come grandi gruppi sociali nel taylorismo\fordismo ecc., c’erano anche questi studi. Mai interrotti. 
Ma adesso qualche esempio di con-ricerca qualcuno potrebbe farla, e magari la sta facendo a mia insaputa, proprio oggi: d’altronde adesso c’è tanto di meglio da fare? Io ho messo in giro qualche libretto, di difficile lettura, e qualcosa in rete. Però la conricerca va riinventata daccapo forse all’inverso. E non solo molti “compagni” curiosi, con voglia di conoscere e capire, non sono morti e nemmeno tanto pentiti, sebbene autocritici: piuttosto sono cresciuti; e ci sono perfino dei giovani…, sparsi e magari isolati in giro. Non possono contattarsi con la rete? Confrontarsi, ecc.? Non possono con-ricercare così, con la rete? La rete facilita ed accelera la conricerca, sembra fatta apposta! E poi con le radio, ecc.? 
Ora ci sono nuove macchine-contro da costruire. E magari se gli operai non erano tanto i lavoratori del braccio ma gli attivatori\innovatori del macchinario e dell’organizzazione tecno-scientifici, esiste oggi una nuova operaità, una potenziale nuova classe operaia, e che potrebbe negare anche se stessa?
Però sarebbe meglio parlare del presente e del prossimo futuro.